LeDieu de vérité est celui auquel on peut se fier ( Ps 31:6 ), qui tient loyalement ses promesses ( Esa 65:16 ) ; il s'oppose ainsi aux faux dieux et aux idoles qui ne sont que mensonge et vanité ( Jer 10:10 ). Sa parole seule est digne de foi : ( Esa 45:23) connaître par elle sa pensée et sa volonté, c'est saisir la vérité ( Ps 25:5

Par Si Fan, Corée du Sud Quand j’ai commencé à croire en Dieu, je recherchais avec enthousiasme. Quel que soit le devoir que l’Église arrangeait pour moi, j’obéissais. Quand je rencontrais des difficultés dans mon devoir, j’étais aussi capable de souffrir et de payer le prix sans me plaindre. Peu après, j’ai commencé à pratiquer l’abreuvement des nouveaux venus, et j’ai été régulièrement promue. J’avais l’impression d’être douée, quelqu’un que la maison de Dieu cultivait, et de rechercher plus que d’autres. Alors je pensais que tant que je travaillerais dur, on m’accorderait des promotions et on me donnerait des rôles importants. Quand j’y songeais, ça me rendait très fière. Plus tard, j’ai vu beaucoup de frères et sœurs de mon âge accomplir des devoirs importants, comme dirigeants d’équipes et superviseurs, et je les ai enviés. J’ai pensé S’ils ont des devoirs aussi importants alors qu’ils sont si jeunes, s’ils sont estimés par les dirigeants et admirés par les frères et sœurs, je ne peux pas me satisfaire du statu quo. Je dois bien rechercher et m’efforcer de faire de grands progrès dans mon devoir pour avoir un rôle important, moi aussi. » Alors j’ai travaillé encore plus dur dans mon devoir. J’étais prête à veiller tard et à souffrir. Quand j’avais des problèmes dans mon devoir, je cherchais des paroles de Dieu pour les résoudre. Mais mes efforts n’ont produit aucun changement. Parce que mes aptitudes au travail étaient médiocres, on m’a confié un travail routinier. Après ça, quand je voyais d’autres être promus, je les ai encore plus enviés. Je savais que je ne les valais pas, alors je m’encourageais en me disant Je ne dois pas me décourager ni me satisfaire du statu quo. Je dois chercher et progresser. Je dois lire davantage la parole de Dieu et consacrer plus d’effort à mon entrée dans la vie. Quand mes compétences professionnelles se seront améliorées et que j’aurai progressé en entrée dans la vie, je serai promue. » Alors, tout en travaillant dur pour progresser, j’étais impatiente d’être promue. Deux ans se sont écoulés en un clin d’œil et mes partenaires n’ont pas cessé d’aller et venir. Certains ont été promus, et certains sont devenus des dirigeants et des ouvriers. J’ai commencé à m’interroger Je fais ce devoir depuis un bon moment et ceux qui le font depuis moins longtemps sont promus, alors pourquoi mon devoir n’a-t-il pas changé du tout ? Les dirigeants pensent-ils que je ne mérite pas d’être cultivée et que je ne suis bonne qu’à faire un travail routinier ? N’ai-je aucune chance d’être promue ? Resterai-je coincée dans ce devoir obscur à tout jamais ? » Quand j’y ai songé, j’ai été comme un ballon qui se dégonfle. Je n’ai plus été aussi assidue dans mon devoir et les choses qu’il fallait faire ne m’ont plus semblé urgentes. Je travaillais de manière mécanique tous les jours ou je faisais dans l’à-peu-près jusqu’à ce que je puisse dire que mes tâches étaient accomplies. Du coup, des déviations et des oublis sont apparus dans mon travail, mais je ne l’ai pas pris au sérieux et je n’ai pas réfléchi sur moi-même. Plus tard, j’ai appris que d’autres frères et sœurs que je connaissais avaient été promus et j’ai été encore plus déprimée. J’ai pensé Certains d’entre eux faisaient le même devoir que moi et ils ont été promus, alors que j’en suis toujours au même point. Je ne suis peut-être pas quelqu’un qui cherche la vérité ou qui mérite qu’on le cultive. » Cette pensée, qui était comme un énorme poids sur mes épaules, me rendait malheureuse. À cette période, j’étais très déprimée et démotivée dans mon devoir. J’avais l’impression de n’avoir aucun avenir dans ma foi en Dieu. Je me pensais lésée et je ne pouvais pas l’accepter. Je me disais Suis-je vraiment aussi mauvaise ? Ne suis-je vraiment bonne qu’à accomplir un travail routinier ? N’y a-t-il aucun intérêt à me cultiver ? Je veux juste une chance. Pourquoi faut-il que je reste coincée dans un coin, là où personne ne me remarque ? » Plus j’y pensais, plus je me sentais lésée. Je soupirais toute la journée et je n’avais pas la force de bouger. Pendant cette période, je pleurais en silence le soir, dans mon lit, en me disant Si mes compétences professionnelles ne valent pas celles des autres, alors je travaillerai dur pour chercher la vérité. Je lirai davantage les paroles de Dieu et me concentrerai plus sur l’entrée dans la vie. Si j’arrive un jour à échanger avec des connaissances concrètes, les dirigeants ne verront-ils pas que je cherche la vérité et ne m’accorderont-il pas une promotion ? » Mais je me sentais aussi un peu coupable quand je pensais ça. Chercher la vérité est une chose positive, ce qu’un croyant doit faire, or je m’en servais dans le but de m’élever au-dessus des autres. Si je cherchais de cette manière, par désir et ambition, Dieu ne le détesterait-Il pas ? Pourquoi n’étais-je pas satisfaite de faire mon devoir dans l’ombre ? Comme je me sentais très coupable, j’ai prié Dieu en pleurant Ô Dieu, je sais que ma recherche du statut est mauvaise, mais mes ambitions et mes désirs sont trop forts. J’ai toujours l’impression qu’il est inutile que j’accomplisse mon devoir dans l’ombre. Ô Dieu, je n’arrive pas à sortir de cet état. S’il Te plaît, guide-moi pour que je comprenne Ta volonté et me connaisse. » Après avoir prié, j’ai lu deux passages des paroles de Dieu. Pour les antéchrists, le statut et le prestige sont leur vie. Peu importe comment ils vivent, peu importe l’environnement dans lequel ils vivent, leur travail, ce pour quoi ils luttent, leurs objectifs, la direction de leur vie, tout tourne autour d’une bonne réputation et d’un poste élevé. Et ce but ne change pas ils ne peuvent jamais le mettre de côté. C’est là le vrai visage des antéchrists et leur essence. Vous pourriez les mettre dans une forêt vierge au fond des montagnes, et ils ne mettraient toujours pas de côté leur poursuite du statut et du prestige. Vous pouvez les mettre dans n’importe quel groupe de gens, et tout ce à quoi ils pourront penser, ce seront toujours le statut et le prestige. Bien que les antéchrists croient aussi en Dieu, ils voient la poursuite du statut et du prestige comme équivalente à la foi en Dieu et lui accorde le même poids. C’est-à-dire qu’en marchant sur le chemin de la foi en Dieu, ils poursuivent aussi leur propre statut et leur propre prestige. On peut dire qu’au fond d’eux-mêmes, les antéchrists croient que la foi en Dieu et la poursuite de la vérité sont la poursuite du statut et du prestige ; la poursuite du statut et du prestige est aussi la poursuite de la vérité, et obtenir un statut et du prestige, c’est gagner la vérité et la vie. S’ils sentent qu’ils n’ont aucun prestige et aucun statut, que personne ne les admire, ne les vénère ni ne les suit, alors ils sont très frustrés, ils croient qu’il n’y a aucun intérêt à croire en Dieu, aucune valeur à cela, et ils se disent “Une telle foi en Dieu est-elle un échec ? Est-ce sans espoir ?” Ils réfléchissent souvent à de telles choses dans leur cœur, ils réfléchissent à la façon dont ils peuvent se tailler une place dans la maison de Dieu et avoir une haute réputation dans l’Église, afin que les gens écoutent quand ils parlent, les soutiennent quand ils agissent et les suivent partout où ils vont afin qu’ils aient une voix dans l’Église, une réputation, afin qu’ils jouissent d’avantages et aient un statut ils réfléchissent souvent à de telles choses. C’est là ce que ces gens poursuivent » Ils ne font leur devoir que pour se distinguer et nourrir leurs propres intérêts et ambitions ; ils ne tiennent jamais compte des intérêts de la maison de Dieu, et vendent même ces intérêts en échange de la gloire personnelle Partie III », dans Exposer les antéchrists. Pour un antéchrist, si on attaque sa réputation ou son statut ou si on lui en prive, c’est une chose encore plus grave que d’essayer de lui ôter la vie. Il aura beau écouter quantité de sermons ou lire quantité de paroles de Dieu, il n’éprouvera ni tristesse ni regret de n’avoir jamais pratiqué la vérité et d’avoir emprunté le chemin de l’antéchrist, et de posséder la nature et l’essence d’un antéchrist. Au contraire, il se creuse en permanence les méninges pour trouver une manière d’obtenir un statut et d’accroître sa réputation. […] Dans sa constante poursuite de réputation et de statut, il nie aussi effrontément ce que Dieu a fait. Pourquoi est-ce que Je dis cela ? Au plus profond de lui, l’antéchrist croit “Toute réputation et tout statut se gagnent par les gens eux-mêmes. Ce n’est qu’en s’implantant fermement parmi les gens et en gagnant une réputation et un statut qu’ils peuvent profiter des bénédictions de Dieu. La vie n’a de valeur que lorsque les gens acquièrent un pouvoir et un statut absolus. Voilà la seule vie humaine digne de ce nom. Dans le cas contraire, ce serait lâche de vivre en étant soumis – comme dans la parole de Dieu – à la souveraineté de Dieu et à Ses arrangements en toute chose, pour occuper, de bonne grâce, la place de la création et vivre comme quelqu’un de normal ; personne n’admirerait quelqu’un comme ça. C’est par ses propres combats que l’on doit gagner son statut, sa réputation et son bonheur ; on doit se battre pour eux et s’en emparer avec une attitude positive et active. Personne d’autre ne te les donnera attendre passivement ne peut que conduire à l’échec.” Voilà comment raisonne l’antéchrist. Tel est le tempérament des antéchrists. Si vous espérez qu’un antéchrist acceptera la vérité, admettra ses erreurs et montrera une repentance sincère, c’est impossible il ne peut absolument pas le faire » Ils ne font leur devoir que pour se distinguer et nourrir leurs propres intérêts et ambitions ; ils ne tiennent jamais compte des intérêts de la maison de Dieu, et vendent même ces intérêts en échange de la gloire personnelle Partie III », dans Exposer les antéchrists. Lire cette parole de Dieu m’a transpercé le cœur. Dieu révélait que les antéchrists accordaient plus d’importance au statut qu’à la vie. Tout ce qu’ils disent et font tourne autour du statut, ils ne songent qu’à le gagner et le conserver. Quand ils perdent leur statut, ils perdent l’envie de vivre. Pour le statut, ils sont capables de résister à Dieu, de Le trahir et de fonder leurs propres royaumes. J’ai pris conscience que j’avais toujours estimé le statut très important. Quand j’étais enfant, mes proches m’avaient enseigné des choses comme Sans effort, pas de réconfort » et L’homme cherche à s’élever ; l’eau coule vers l’aval ». J’avais toujours considéré les lois de survie sataniques comme des dictons pleins de sagesse. Je pensais qu’une vie passée à gagner un statut et l’estime des autres était une vie digne, qui valait d’être vécue, tandis que me contenter de mon sort, rester une personne ordinaire et terre à terre prouvait que je n’avais ni ambition ni véritables buts. Je pensais que les gens de cette sorte étaient inutiles et lâches. Mes pensées et mon point de vue n’ont pas changé quand je me suis mise à croire en Dieu. En apparence, je ne luttais pas pour le statut, mais mes ambitions et désirs étaient grands. Tout ce que je voulais, c’était un devoir important, un statut élevé, pour que les autres aient une haute opinion de moi. Le fait de voir les frères et sœurs qui m’entouraient devenir dirigeants d’équipes et superviseurs n’a fait qu’attiser mon désir. Pour être promue, je m’étais levée tôt et avais veillé tard. J’avais été prête à souffrir et à payer n’importe quel prix pour mon devoir. Quand mes espoirs ont été déçus encore et encore, j’ai été remplie de plaintes et de résistance à mon environnement. J’avais même pensé qu’avoir foi en Dieu n’avait aucun intérêt et je m’étais lassée de mon devoir. Je me contentais d’agir mécaniquement et je bâclais ce que je pouvais. J’ai compris que, depuis que je croyais en Dieu, je n’avais pas du tout emprunté le chemin de la poursuite de la vérité. Tout ce que je faisais était dans l’intérêt de la renommée et du statut. En réalité, le fait d’entrer dans la maison de Dieu et d’accomplir mon devoir était une chance d’être sauvée que Dieu m’avait donnée. Dieu voulait que je cherche la vérité dans mon devoir, que je comprenne la vérité, que j’entre dans ses réalités et que j’échappe à mes tempéraments corrompus. Mais j’avais négligé ma tâche. Je ne me souciais pas de chercher la vérité, je n’aspirais qu’à obtenir un statut élevé et, quand mon désir avait été frustré, je n’avais fait que m’enfoncer. Je n’avais vraiment ni conscience ni raison ! J’ai pensé que, malgré mes années de foi, parce que je ne cherchais pas la vérité, je connaissais encore très mal mon propre tempérament corrompu. Je n’étais même pas capable de bien faire mon devoir actuel. Je faisais toujours dans l’à-peu-près et il y avait souvent des déviations et des lacunes dans mon travail. Malgré ça, je voulais être promue et avoir un travail plus important. C’était honteux ! Je n’ai compris qu’à ce moment-là que croire en Dieu sans chercher la vérité, en aspirant aveuglément au statut, me rendrait juste plus ambitieuse et plus arrogante, voulant toujours être au-dessus des autres et incapable d’obéir aux arrangements de Dieu. Rechercher ça est autodestructeur et quelque chose que Dieu hait et maudit. J’ai pensé aux antéchrists qui sont expulsés de l’Église. Ils ne cherchent pas la vérité, mais la renommée et le statut. Ils veulent toujours être admirés et respectés par les autres, les contrôler, et ils finissent par faire beaucoup de mal et être éliminés par Dieu. N’avais-je pas les mêmes objectifs qu’eux ? N’étais-je pas sur un chemin de résistance à Dieu ? Le tempérament de Dieu est juste et ne tolère aucune offense. Si je refusais de changer, je ne manquerais pas d’être rejetée et éliminée par Dieu. Cette idée à l’esprit, je me suis fait un serment. Désormais, je ne chercherais plus le statut, je me soumettrais aux arrangements de Dieu. Je chercherais la vérité et ferais mon devoir convenablement, d’une manière terre à terre. Un jour, pendant mes dévotions, j’ai lu un autre passage de la parole de Dieu. Parce que les gens ne reconnaissent pas les orchestrations de Dieu et la souveraineté de Dieu, ils continuent à défier le destin insolemment et avec une attitude rebelle, et ils sont toujours tentés de rejeter l’autorité et la souveraineté de Dieu, ainsi que les choses que le destin a en réserve, espérant en vain changer leur situation actuelle et modifier leur destin. Mais ils ne peuvent jamais réussir et sont sans arrêt contrariés. Cette lutte, qui se déroule au fond de l’âme, génère une profonde douleur, une douleur du genre à s’incruster jusqu’à la moelle, tandis que l’on gaspille sa vie pendant tout ce temps. Quelle est la cause de cette douleur ? Est-elle due à la souveraineté de Dieu, ou au fait qu’une personne soit née malchanceuse ? Évidemment, ni l’un ni l’autre n’est vrai. Au fond, elle est due aux voies que les gens prennent, aux façons dont ils choisissent de mener leur vie. Certaines personnes peuvent ne pas avoir pris conscience de ces choses. Mais quand tu le sais vraiment, quand tu arrives vraiment à reconnaître que Dieu a la souveraineté sur le destin humain, quand tu comprends vraiment que tout ce que Dieu a prévu pour toi et décidé pour toi te profite énormément et que c’est une grande protection, tu ressens alors peu à peu que ta douleur commence à s’apaiser et que tout ton être se détend, s’affranchit et se libère. À en juger par les états de la plupart des gens, ils ne sont objectivement vraiment pas capables d’appréhender la valeur pratique et le sens de la souveraineté du Créateur sur le destin humain, bien qu’à un niveau subjectif ils ne veuillent pas continuer à vivre comme avant et qu’ils veuillent être soulagés de leur douleur ; objectivement, ils ne peuvent pas vraiment reconnaître la souveraineté du Créateur ni s’y soumettre, et encore moins savoir comment rechercher et accepter les orchestrations et arrangements du Créateur. Donc, si les gens ne peuvent pas vraiment reconnaître le fait que le Créateur a la souveraineté sur le destin humain et sur toutes les questions humaines, s’ils ne peuvent pas se soumettre vraiment à la domination du Créateur, alors il sera difficile pour eux de ne pas être entraînés et assujettis par l’idée que “le destin de chacun repose entre ses propres mains”. Il leur sera difficile de se débarrasser de la douleur de leur lutte intense contre le destin et l’autorité du Créateur, et inutile de dire que ce sera aussi difficile pour eux de se libérer et de s’affranchir véritablement pour devenir des adorateurs de Dieu » Dieu Lui-même, l’Unique III », dans La Parole apparaît dans la chair. Ces paroles de Dieu m’ont émue. Avant ça, je n’avais jamais comparé mon état à ce qu’elles révèlent. Je pensais que ces paroles étaient adressées aux incroyants, tandis que je croyais en Dieu, reconnaissais Sa souveraineté et y obéissais. Mais en me calmant et en méditant ce passage, j’ai compris que reconnaître la souveraineté de Dieu ne signifie pas y obéir. Ҫa ne signifie même pas connaître la souveraineté de Dieu. Même si je croyais en Dieu, la manière dont je voyais les choses était toujours la même que celle des incroyants. Les incroyants pensent toujours que le destin des gens est entre leurs mains et ils veulent toujours lutter contre le destin. Ils veulent changer leur destinée grâce à leurs efforts et vivre une vie d’excellence. Le résultat, c’est qu’ils souffrent beaucoup, qu’ils paient un prix élevé, jusqu’à ce qu’ils soient meurtris encore et encore, ce qui ne les incite même pas à renoncer. N’étais-je pas semblable à eux ? Je voulais mettre un terme au statu quo grâce à mes efforts et je comptais sur eux pour obtenir une promotion et des rôles importants. Dans ce but, j’avais souffert en silence, payé un prix et travaillé pour acquérir des compétences professionnelles. Quand mon désir avait été frustré, j’étais devenue passive et résistante, et je m’étais enfoncée. Je n’ai compris qu’à ce moment-là que si j’étais aussi malheureuse et fatiguée, c’était parce que j’avais pris le mauvais chemin et choisi la mauvaise manière de vivre. J’avais considéré des absurdités sataniques comme Chacun contrôle sa destinée » et L’homme peut créer une agréable patrie de ses deux mains » comme des maximes de conduite. Je croyais que je devais travailler dur pour atteindre mon but. Voilà pourquoi je n’arrivais pas à obéir aux arrangements de la maison de Dieu. J’avais toujours voulu lutter contre Dieu, me délivrer de Sa souveraineté et gagner une réputation et un statut par mes efforts. Je n’ai compris qu’à ce moment-là que je ne croyais en Dieu qu’en paroles. Je ne croyais pas à la souveraineté de Dieu dans mon cœur et je n’étais pas capable d’obéir à Ses arrangements. Quelle était la différence entre une croyante telle que moi et un non-croyant ? Dieu est le Créateur, et Dieu règne souverainement sur toutes choses et contrôle toutes choses. La destinée de chaque personne, son calibre, ses compétences particulières, le devoir qu’elle accomplit dans la maison de Dieu, les situations dont elle fait l’expérience à tel ou tel moment et ainsi de suite, tout ça est contrôlé et préordonné par Dieu. Personne ne peut y échapper ni rien y changer. Ce n’est qu’en obéissant à la souveraineté de Dieu et en l’acceptant qu’on peut obtenir la protection et les bénédictions de Dieu et vivre une vie libre. Sachant cela, je me suis subitement sentie pitoyable et pathétique. Je croyais en Dieu depuis des années et j’avais mangé et bu beaucoup de Ses paroles, mais j’étais semblable à un incroyant. Je ne connaissais pas l’omnipotence et la souveraineté de Dieu, et j’avais toujours résisté à Dieu. J’étais si ignorante et arrogante ! J’ai médité cette parole de Dieu Quand tu comprends vraiment que tout ce que Dieu a prévu pour toi et décidé pour toi te profite énormément et que c’est une grande protection, tu ressens alors peu à peu que ta douleur commence à s’apaiser et que tout ton être se détend, s’affranchit et se libère » Dieu Lui-même, l’Unique III », dans La Parole apparaît dans la chair. Je me suis demandé comment je pouvais savoir que cet environnement était bon pour moi, qu’il me protégeait. En y réfléchissant, j’ai pris conscience que je n’avais jamais connu un échec depuis que je croyais en Dieu, je n’avais jamais connu de revers ni été renvoyée ou transférée. J’avais été promue continuellement. Sans m’en rendre compte, j’avais commencé à me prendre pour quelqu’un qui cherchait la vérité, qui méritait d’être cultivé dans la maison de Dieu, et je m’étais naturellement mise à concevoir le fait d’être promue » comme un but. Chaque fois que j’avais été promue, je ne l’avais pas vu comme un mandat et une responsabilité que Dieu me confiait, je n’avais pas cherché la vérité d’une manière terre à terre et je ne m’étais pas demandé comment utiliser les principes dans mon devoir. À la place, j’avais vu le mandat de Dieu comme un outil pour rechercher le statut et l’admiration des autres. Je pensais que plus le statut et le devoir étaient élevés, plus les gens m’admireraient et m’apprécieraient, alors je me souciais beaucoup des promotions et je m’inquiétais à propos des gains et des pertes en permanence. J’avais oublié depuis longtemps ce que je devais rechercher dans ma foi en Dieu. Quand j’y repense, j’avais beaucoup trop d’ambition. Je ne sais pas à quel point je serais devenue arrogante ni quel mal j’aurais fait si j’avais été promue comme je le souhaitais. Il n’y a que trop d’exemples de tels échecs. Il y a beaucoup de gens qui peuvent accomplir sincèrement leurs devoirs tant qu’ils n’ont pas de statut, mais dès qu’ils en ont un, leur ambition grandit, ils commencent à faire le mal, et ils trompent et attirent les gens. Pour préserver leur réputation et leur statut, ils excluent et oppriment les autres, et ils finissent par causer leur propre perte. J’ai compris que le statut, pour ceux qui recherchent la vérité et empruntent le bon chemin, était pratique et perfection. Pour ceux qui ne cherchent pas la vérité et empruntent le mauvais chemin, il est tentation et révélation. Pour ma part, je n’avais toujours aucun statut et, parce que je n’avais pas été promue, j’étais si contrariée que je ne voulais même plus faire mon devoir. Je me suis aperçue que mon ambition et mon désir étaient supérieurs à la moyenne. Si on me confiait effectivement un devoir important, j’échouerais aussi lamentablement que ces gens l’avaient fait. À ce stade, j’ai vraiment senti que le fait qu’on ne m’ait pas nommée dirigeante d’équipe ou superviseuse était le fruit des bonnes intentions de Dieu. Dieu S’était servi de cet environnement pour me forcer à prendre le temps de réfléchir sur moi-même, et pour m’aider à faire demi-tour et à m’engager sur le chemin de la poursuite de la vérité. Un tel environnement était ce que ma vie requérait et la grande protection de Dieu pour moi. En y pensant, j’ai senti que Dieu avait fait une bonne chose. Parce que j’étais aveugle, ignorante, et que je ne comprenais pas la volonté de Dieu, j’avais mal compris Dieu et je L’avais blâmé. Je L’avais vraiment blessé. Après ça, j’ai lu un autre passage de la parole de Dieu. Quel genre de cœur Dieu veut-Il ? Tout d’abord, le cœur doit être honnête. Il doit être capable d’accomplir un devoir d’une manière sincère et terre à terre, capable de protéger le travail de la maison de Dieu, et sans prétendues grandes aspirations ou objectifs élevés. Il doit en être un qui veut avancer pas à pas en suivant Dieu, en adorant Dieu et en vivant comme un être créé. Il ne doit pas désirer être un oiseau dans le ciel ou un être créé quelconque sur une autre planète, et encore moins désirer être quelqu’un avec des capacités surnaturelles. En outre, ce cœur doit aimer la vérité. À quoi se réfère principalement le fait d’aimer la vérité ? Au fait d’aimer les choses positives, de posséder un sens de la justice, d’être capable de se dépenser sincèrement pour Dieu, d’être capable d’aimer sincèrement Dieu, d’être capable d’obéir à Dieu et d’être capable de témoigner de Dieu » Les cinq états nécessaires pour être dans le droit chemin de la foi », dans Sermons de Christ des derniers jours. Après avoir lu cette parole de Dieu, j’ai été très émue. J’ai senti ce que Dieu espérait pour les gens et exigeait d’eux. Dieu ne veut pas que les gens soient célèbres, grandioses ou élevés. Dieu ne nous demande pas de nous engager dans de grandes entreprises ou d’accomplir de grandes choses. Dieu espère que les gens chercheront la vérité, se soumettront à Ses arrangements dans leurs devoirs et les accompliront d’une manière terre à terre. Mais je ne comprenais pas la volonté de Dieu et ne me connaissais pas moi-même. J’avais toujours voulu un statut, être un maître ou un personnage important. Sans statut ni attention, j’avais l’impression de mener une vie suffocante et inutile. Je n’avais ni humanité ni raison. J’étais un brin d’herbe qui voulait être un arbre, un moineau qui voulait être un aigle, et, à cause de ça, j’ai lutté jusqu’à être malheureuse et épuisée. Quand je l’ai compris, j’ai prié Dieu Ô Dieu ! Autrefois, je cherchais toujours la renommée et le statut. Je voulais toujours être de plus en plus admirée. Je n’étais pas satisfaite d’accomplir mon devoir dans l’ombre, ce que Tu détestes et qui Te dégoûte. Maintenant, je comprends que c’est le mauvais chemin. Je veux me soumettre à Tes arrangements. Que je sois promue à l’avenir ou non, je chercherai la vérité d’une manière terre à terre et je ferai bien mon devoir. » Après avoir prié, je me suis sentie très soulagée et plus proche de Dieu. Plus tard, en lisant les paroles de Dieu, j’ai un peu mieux compris mon point de vue erroné sur la recherche. La parole de Dieu dit Certains disent “Quand une personne est promue à un poste de dirigeant, elle a un statut et n’est plus une personne ordinaire.” Est-ce exact ? Certains disent “Être dirigeant signifie avoir un statut, mais plus on est grand, plus on se fait mal en tombant. On se sent seul au sommet.” Est-ce vrai ? C’est évidemment faux. […] Quand quelqu’un est promu et formé par la maison de Dieu, cela ne signifie pas qu’il a une position ou un statut spécial dans la maison de Dieu, afin de bénéficier d’un traitement de faveur et de privilèges. Au contraire, après avoir été exceptionnellement exalté dans la maison de Dieu, on lui donne l’occasion de pratiquer et d’entrer dans les réalités de la vérité, et de meilleures conditions pour le faire, afin qu’il soit capable d’effectuer un travail plus spécifique impliquant les principes de la vérité. C’est-à-dire que les principes sont fortement impliqués dans ce travail, et les exigences et les normes de la maison de Dieu seront plus élevées, ce qui est très bénéfique pour l’entrée dans la vie des gens. Quand une personne est promue et formée dans la maison de Dieu, cela signifie qu’elle sera soumise à des exigences strictes et étroitement supervisée. La maison de Dieu va strictement inspecter et superviser le travail qu’elle fait, et va comprendre et prêter attention à son entrée dans la vie. Vues sous cet angle, les personnes promues et formées par la maison de Dieu bénéficient-elles d’un traitement de faveur, d’un statut spécial et d’une position particulière ? Absolument pas, et encore moins d’une identité extraordinaire. Pour les personnes qui ont été promues et utilisées dans des rôles importants, si elles sentent qu’elles ont un capital et qu’elles stagnent et cessent de poursuivre la vérité, alors elles sont en danger lorsqu’elles rencontrent des épreuves et des tribulations. Certains disent “Si quelqu’un est promu et formé pour devenir dirigeant, alors il a une identité. Même s’il ne fait pas partie des premiers-nés, il a au moins l’espoir de faire partie du peuple de Dieu. Je n’ai jamais été promu ou formé, alors quel espoir ai-je de compter parmi le peuple de Dieu ?” C’est une erreur de penser de cette manière. Pour faire partie du peuple de Dieu, il faut avoir une expérience de vie et il faut être quelqu’un qui obéit à Dieu. Que l’on soit dirigeant, ouvrier ou un simple fidèle, toute personne qui possède les réalités de la vérité fait partie du peuple de Dieu. Même si l’on est dirigeant ou ouvrier, si l’on ne possède pas les réalités de la vérité, on reste executant » Identifier les faux dirigeants 5. Grâce à cette parole de Dieu, j’ai compris qu’être promus et cultivés dans la maison de Dieu ne donne pas un statut spécial aux gens et ne leur procure pas un traitement spécial, comme celui des responsables dans le monde. C’est simplement une occasion de pratiquer. Ce sont juste un mandat et une responsabilité plus importants pour les gens. Une personne promue et cultivée passe seulement d’un devoir à un autre. Ҫa ne signifie pas que son identité et son statut sont plus élevés que ceux des autres, ni qu’elle comprend la vérité ou possède ses réalités. Ne pas être promu ne signifie pas qu’on est inférieur ni qu’on n’a aucun avenir et qu’on ne peut pas être sauvé. En bref, Dieu traite les gens équitablement, quel que soit leur devoir, qu’ils soient promus ou non. La famille de Dieu arrange les devoirs raisonnablement, en fonction du calibre et des compétences des gens, de manière à ce que leur calibre et leurs compétences soient pleinement mis à profit. C’est aussi bénéfique pour le travail de la maison de Dieu que pour notre entrée dans la vie personnelle. Dieu attend la même chose des gens et les nourrit de la même manière, qu’ils obtiennent un devoir important ou non. Dieu veut que les gens cherchent la vérité et changent leur tempérament en accomplissant leurs devoirs. Par conséquent, le salut de Dieu pour les gens ne dépend pas de leur statut, leurs qualifications ou leur âge. Il dépend de l’attitude des gens envers la vérité et leur devoir. Si on emprunte le chemin de la poursuite de la vérité, on peut gagner de la pratique en accomplissant notre devoir et faire des progrès dans la vie. Si on n’emprunte pas le chemin de la poursuite de la vérité, quelle que soit l’élévation de notre statut, on ne durera pas. Tôt ou tard, on sera renvoyés et éliminés. Autrefois, je n’avais pas une compréhension pure de la promotion. Je croyais qu’on gagnait du statut en étant promu et que plus mon statut serait élevé, meilleurs seraient mon avenir et mon destin. Du coup, je ne recherchais que le statut au lieu de chercher la vérité dans mon devoir. Je n’ai compris qu’à ce moment-là à quel point ce point de vue était absurde ! En réalité, la maison de Dieu m’avait donné la chance de pratiquer, mais mon calibre était trop médiocre pour des tâches plus importantes. Comme je n’avais aucune conscience de moi-même, je me croyais compétente et je pensais qu’on pouvait me confier un mandat plus important. Je ne me connaissais vraiment pas. Quel que soit le genre de travail qu’on fait dans la maison de Dieu, on a tous besoin de comprendre la vérité et d’entrer dans ses principes pour obtenir de bons résultats dans notre travail. Mais je ne comprenais pas la vérité et je n’étais pas capable de faire un travail concret. Même si j’avais été promue, quel bien aurais-je pu faire ? N’aurais-je pas juste gêné les autres ? Non seulement j’aurais été complètement épuisée, mais j’aurais entravé le travail de la maison de Dieu. Ҫa n’en aurait pas valu la peine. À ce moment-là, j’ai enfin compris que mon devoir me convenait très bien. J’étais capable de le faire et il mettait mes points forts à profit. Ҫa aidait mon entrée dans la vie et c’était bénéfique au travail de la maison de Dieu. Grâce à l’éclairage et à la direction des paroles de Dieu, je suis devenue de plus en plus consciente de la volonté de Dieu, j’ai trouvé ma place et mon état passif a été résolu. Après ça, je n’ai plus été contrôlée par mon statut et j’ai porté un fardeau dans mon devoir. Quand je n’étais pas occupée par mon travail, j’ai employé mon temps libre à m’entraîner à prêcher l’Évangile et à témoigner de Dieu. Quand je voyais des gens qui croyaient vraiment en Dieu et aimaient la vérité accepter l’œuvre de Dieu dans les derniers jours, j’éprouvais une grande paix et un grand confort. Finalement, j’ai compris que l’importance de la position dans laquelle on se trouve ne compte pas. Ce qui compte, c’est notre capacité à remplir le rôle d’un être créé en accomplissant notre devoir. C’est le plus important. Maintenant, même si j’apprends régulièrement que des frères et sœurs que je connais ont été promus, je suis bien plus calme et je ne suis plus jalouse ni envieuse, parce que je sais que même si nous faisons des devoirs différents, nous avons tous le même but, qui est de prêcher l’Évangile du Règne de Dieu du mieux possible. Maintenant, j’ai enfin trouvé ma place. Je ne suis qu’un petit être créé. Mon devoir est d’obéir aux orchestrations et aux arrangements du Créateur. À l’avenir, quel que soit mon devoir, je suis prête à accepter, obéir, et à faire de mon mieux dans mon devoir pour satisfaire Dieu !

J’ai été récemment voir La Boussole d’Or » au cinéma, avec ma fille. Dès le début du film, une réplique expliquait qu’il ne faut pas dire la vérité aux gens. De suite, je me suis posé la question suivante et ci-dessus toute vérité est-elle bonne à dire ? D’autant que ma fille est sortie très déçue du cinéma, pestant contre le scénariste qui n’avait pas respecté la fin du livre. Forcément, dans le livre, la fin est peu glorieuse et triste. Le film, lui, finit sur une note d’ l’on regarde du côté des gouvernements, y en a-t-il un seul, qui dise la vérité aux gens ? Les hommes politiques, que ce soit avant une élection ou après, nous disent une chose en général, plus ou moins ce que nous voulons entendre ou ce que nous savons, car ça découle du bon sens et en font d’autres, pas toujours ouvertement. Comme exemple, je vais prendre l’affaire Tchernobyl lorsque les media ont été alertés et ont commencé à diffuser leurs images, il était évident que le peuple allait poser des questions et l’on s’est préparé à y répondre ; en France, on a trouvé ! Le nuage radioactif » s’arrêterait aux frontières. Bien sûr il n’en était rien, mais il a fallu du temps pour que le mensonge transpire et ce temps a été largement mis à profit par le président d’alors pour réussir à se faire côté de l’aspect politique, qui, il faut le dire, ne constitue qu’une partie lointaine de notre univers quotidien, et plus proche de nous, il y a l’attitude ambivalente de certains médecins, face à des malades à qui il faut dire des choses qui, on le sait d’avance, ne feront pas plaisir, mais dont on ne peut pas deviner comment ils les prendront. Si aujourd’hui on ne cache pas la vérité à un sidéen j’ose l’espérer, en tout cas, qu’en est-il de ceux qui ont le cancer ? Je me souviens de la mère de mon dernier ex-compagnon. A 86 ans, elle a dû partir en maison de retraite, en faisant une étape de quelques semaines par l’hôpital. Là, on nous a dit qu’elle présentait quelques petites pathologies, qui, prises une par une, n’étaient pas bien méchantes, mais qui, ensemble, constituaient un vrai péril. Et, couronne sur le gâteau, on nous a annoncé qu’elle développait un cancer du côlon à l’état avancé, mais qu’il valait mieux ne pas le lui dire, afin de ne pas la stresser. La pauvre femme est morte deux ans plus tard sans même savoir ce qu’elle ce qui est du cercle social dans lequel chacun évolue, les choses vont-elles mieux ? Vous avez tous, je suppose, été rendre visite à un couple qui vient d’avoir un bébé. Et il est très rare d’entendre une tête penchée sur un berceau dire que le bébé n’est pas beau ? En effet, il serait très difficile de dire à un couple comblé de bonheur que leur rejeton est rouge et moche, ou qu’il a un grand nez. Pourtant, il est très rare qu’un nouveau-né soit mignon. Je n’irai pas jusqu’à dire que j’ai trouvé ma propre fille moche, mais, à dire la vérité, je ne peux pas dire qu’elle était mignonne non plus. De grands pieds, de grandes mains, les yeux fermés, ce vilain ombilic qui séchait sur son ventre… tout cela n’était certainement pas l’image que l’on se fait d’un une amie qui se plaint d’avoir de grosses fesses, on ne dira pas oui, c’est vrai, tu as le cul gros comme un département », même si c’est vrai. On se contentera de lui dire que ce n’est pas si terrible que ça et qu’avec un bon régime et un peu de sport, elle retrouvera une ligne plus conforme à ses l’on se tourne vers le monde du travail, sommes nous mieux lotis ? Vous savez ce qu’on dit, sur le chef », toujours en rigolant Article 1 le chef a toujours raisonArticle 2 Si le chef a tort, alors on applique l’Article 1. »Je pense que ceci se passe de commentaires !On pourrait trouver une foule d’exemples, dans tous les domaines, qui démontrent que même les gens qui ont les meilleures intentions du monde, à un moment ou à un autre, sont susceptibles de ne pas dire la vérité toute crue ».Que ce soit pour rassurer les gens, épargner un malade, ne pas gâcher le plaisir de parents ou consoler une amie, le fait est que la vérité n’est pas toujours bonne à dire, ou du moins, qu’elle n’est pas toujours assez agréable à entendre pour que nous voulions la cela ne signifie-t-il pas, dans un sens, que nous décidons pour l'autre? Nous décidons, quand nous ne disons pas la vérité, de ce que l'autre à le "droit" d'entendre ou pas. La question qu'il faut se poser est la suivante aimerions nous être, dans ce cas précis, à la place de l'autre?

1 La possibilité du mensonge est donnée avec la conscience même, dont elle mesure ensemble la grandeur et la bassesse [1]. » Cette remarque liminaire de Vladimir Jankélévitch situe d’emblée la paradoxologie inhérente au mensonge. Celui-ci n’a de consistance que parce que son sujet est un être capable de vérité et de liberté ; il est un signe en creux de la liberté d’une conscience humaine – ou mal-angélique – adulte. Dans La Métaphysique des mœurs, Kant fait cette observation Il est remarquable que la Bible date le premier crime par lequel le mal est entré dans le monde, non du fratricide de Caïn, mais du premier mensonge parce que la nature même s’élève contre ce crime et qu’elle désigne le menteur du début et le père des mensonges comme l’auteur de tout mal [2]. » L’interdit divin de porter un faux témoignage a été entendu et étendu par un important courant de la Tradition comme une prohibition stricte de tout mensonge, comme une exigence de droiture et de justice personnelles. Ne pas mentir n’est en effet qu’une expression indirecte d’un devoir du locuteur. Ce qu’on attend de lui, au fond, n’est pas tant de dire ou de ne pas dire, ceci ou cela, mais d’être vrai. Ne pas mentir est une condition de possibilité de cet être vrai », mais, inversement, l’homme n’est capable d’être vrai que parce qu’il est capable de mentir, ou plus exactement de connaître s’il dit vrai ou non. Quoi qu’il en soit de l’exactitude de ce que dit un perroquet, il ne saurait ainsi pas plus mentir que dire la vérité, par défaut de connaissance et d’intention. Il apparaît ainsi, en première approche, que le mensonge contient à la fois une fausseté matérielle et objective – un énoncé inexact – et une fausseté formelle et subjective – l’intention de tromper. Il consisterait à dire quelque chose de faux alors qu’on le sait tel. 2Les choses ne sont pourtant pas si simples. Ne ment en effet que celui qui manque à une vérité qu’il connaît, sinon il y a erreur et non pas mensonge. Celui qui dit le faux en le croyant vrai ne ment donc pas. Celui qui dit le vrai en le croyant faux ment-il ? Il le semble bien. En disant quelque chose de vrai, il ne dit pas la vérité, il n’est du moins pas vrai, alors même que sa parole ne manque pas d’exactitude. Allons encore plus loin dire le vrai qu’on sait être tel n’est-il pas le cas apparemment le plus simple et le plus moral de coïncidence entre vérité du locuteur et vérité de la locution ? Pourtant, est-ce si simple et si moral, si, moi, bien portant, je te dis, à toi, malade, que tu vas mourir dans quelques jours ou quelques semaines ? Toute vérité n’est pas bonne à dire, proclame le bon sens populaire. Il vaudrait donc mieux parfois pouvoir se taire. Oui, mais ce n’est pas possible quand le silence a déjà le sens d’une réponse. Docteur, je ne vais pas mourir, n’est-ce pas ? » Docteur, pensez-vous qu’il gardera des séquelles ? » Hébergez-vous un immigré clandestin ? » Autant de questions, auxquelles une réponse exacte peut être inopportune et le mutisme d’une éloquence complice. Dire la vérité peut faire mal et peut faire du mal. On peut même l’utiliser pour cela. Jankélévitch range cette manipulation de la vérité dans la catégorie de la sincérité diabolique » [3]. Si la vérité peut bien se montrer mensongère, inversement le mensonge ne dit-il pas, au rebours de son intention même, indirectement, sinon le vrai, du moins du vrai, contrefait certes, mais tout de même en cela partitif ? On ment bien avec la bouche », dit Nietzsche, mais avec le museau qu’on fait on dit la vérité quand même » c’est la vérité du mensonge, écrit Jankélévitch, aussi inéluctable que l’authenticité de l’illusion, l’intelligibilité de l’absurde ou l’ordre du désordre, la vérité obligatoire sans cesse régénérée par-dessous les ruses qui l’altèrent [4]. » Car le mensonge, non moins que la vérité, suppose une relation, qu’il pervertit mais qu’il signe aussi, renvoyant trompeur et trompé à une commune responsabilité. La question morale de la vérité et du mensonge requiert ainsi, comme l’a bien vu Jankélévitch, la prise en compte de trois variables l’intention, la réalité objective et le rapport entre conviction et parole. Peut-être découvrirons-nous, chemin faisant, que d’autres sont encore nécessaires. 3Le mensonge est-il immoral ? est-il évitable ? Notre réflexion partira de la thèse de la prohibition stricte ; celle-ci sera ensuite soumise à une double critique, externe et interne ; enfin, la critique de la critique s’efforcera de faire droit aux divers éclairages fournis et de les placer en perspective mensonge interditSaint Augustin et le martyre pour la vérité4La réflexion sur le mensonge doit beaucoup à saint Augustin, qui lui consacre deux de ses ouvrages [5]. Sa position est connue pour représenter la ligne sévère excluant quelque légitimité morale que ce soit à tout mensonge. Il se situe, pour ainsi dire, dans une perspective anti-proportionnaliste, excluant, pour des actes qui sont par eux-mêmes des péchés, que la fin puisse justifier les moyens. Si mentir c’est avoir une pensée dans l’esprit et, par paroles ou tout autre moyen d’expression, en énoncer une autre [6] », le mensonge est immoral en raison de l’intention de tromper qui lui est inhérente. Augustin écarte les arguments classiques, puisés à l’Écriture, qui ouvriraient la possibilité d’objections Sara riant et niant l’avoir fait Gn 18, 15, Jacob affirmant à son père qu’il est Esaü Gn 17, 19, les sages-femmes qui sauvent, par leur mensonge, les premiers-nés des Hébreux de la mort avec l’approbation et la récompense du Seigneur Ex 1, 19 ou encore la simulation de Pierre et de Barnabé Ga 2, 12, ou la circoncision de Timothée par Paul Ac 16, 3. Tous ces textes doivent être interprétés le mensonge ne saurait donc se prévaloir de l’autorité de l’Ancien Testament, soit parce qu’un acte ou une parole figurée n’est pas une tromperie, soit parce qu’on ne propose pas aux bons d’imiter ce qu’on loue dans les méchants comme une amélioration relative. Il ne peut pas davantage se réclamer du Nouveau Testament, car on y propose à notre imitation la correction plutôt que la dissimulation et les larmes de Pierre plutôt que son reniement [7] ». Saint Augustin aborde alors des objections courantes, telles que le mensonge commis pour sauver la vie de quelqu’un. Prenant au pied de la lettre l’affirmation de l’Écriture la bouche qui ment tue l’âme » Sg 1, 11, il affirme que la vie de l’âme, anéantie par le mensonge, doit prévaloir sur la vie du corps le fait que ce soit la vie de mon âme que je préfère à la vie de son corps n’entre pas pour lui en considération il faut préférer notre âme à la vie du prochain non moins qu’à notre propre vie. La logique qui meut saint Augustin veut que le mensonge soit toujours en lui-même mauvais, interdit, et incomparable à ce qui est néfaste et ne pourrait être empêché que moyennant le sacrifice de la vérité Un homme vient à nous une corde à la main, nous demandant d’accomplir avec lui un acte infâme et nous certifiant que notre refus le décidera à se pendre. Faudra-t-il consentir à sa demande pour le sauver, comme ils disent, de la mort ? Ce serait absurde et criminel. Mais alors pourquoi serait-il permis de se corrompre l’âme par un mensonge pour qu’un autre garde son corps vivant ? [8] » Le deuxième exemple est réglé selon le même principe. Il s’agit du cas où un mensonge est commis pour sauver une autre personne d’un viol si un libertin vous fait violence sans que vous puissiez vous en délivrer par la force, la persuasion ou le mensonge, tout le monde conviendra que la passion d’autrui ne peut porter atteinte à votre honneur. C’est pourquoi l’âme étant, de l’aveu de tous, supérieure au corps, il faut à la pureté du corps préférer l’intégrité de l’âme, qui, elle, peut être gardée éternellement [9] ». Pourtant, objecte encore saint Augustin, le mensonge ne doit-il pas être admis parfois comme un moindre mal, par exemple en acceptant, quoique chrétien, de sacrifier aux idoles afin d’échapper au déshonneur infligé par le persécuteur ? La réponse est tranchante il faut confesser la foi quoi qu’il en coûte, et donc refuser mensonge et dissimulation. Il illustre son propos par un exemple hautement suggestif de martyr Il ne veut pas renier le Christ en sacrifiant aux démons et voilà qu’en raison de ce refus on va faire mourir sous ses yeux non pas un étranger, mais son propre père qui le supplie de ne pas persévérer dans son attitude pour l’arracher à la mort. N’est-il pas évident que s’il persiste dans la confession de sa foi, les seuls homicides seront les bourreaux de son père et que lui-même n’est pas parricide ? De même donc qu’il n’est pas complice de ce meurtre, si criminel, en préférant que son père, fût-il impie, fût-il menacé des peines éternelles, soit mis à mort, plutôt que de violer lui-même sa foi par un faux témoignage, de même il échappera à toute complicité s’il se refuse à toute mauvaise action, quoi que fassent ses persécuteurs à la suite de son refus. Que disent, en effet, ces persécuteurs, sinon Fais du mal pour que nous n’ayons pas à en faire ? … Pourquoi serions-nous leurs complices plutôt que de leur laisser le monopole de leur honte et de leur méchanceté ? [10] »Saint Thomas d’Aquin et la naturalité du langage5Saint Thomas d’Aquin conjugue cet héritage augustinien avec celui de l’aristotélisme. Il estime que le langage est signe naturel de la pensée et acquiert une valeur éthique du fait que la raison rattache volontairement le signifiant au signifié toute représentation exige un rapprochement, œuvre propre de la raison [11] ». Saint Thomas apporte surtout une précision nouvelle au sujet de l’intention du menteur l’intention de la volonté déréglée peut se porter à deux choses premièrement, exprimer ce qui est faux, et deuxièmement, comme effet propre de cette énonciation du faux, tromper quelqu’un ». Ce dédoublement est un apport de la pensée thomasienne ; il signifie que, même si le menteur ment pour tromper, il reste que le mensonge a sa consistance propre, antérieurement à cet effet le désir de tromper appartient à l’effet ultime du mensonge, non à son espèce ». Si l’on ajoute la fausseté même de l’énoncé, on trouve donc trois éléments Si ces trois conditions se trouvent réunies fausseté de ce qui est dit, volonté d’exprimer cette fausseté, intention de tromper, le résultat est triple aussi fausseté matérielle, puisqu’on dit quelque chose de faux ; fausseté formelle, puisqu’on veut le dire ; fausseté efficiente, puisqu’on a l’intention de le faire croire. » La fausseté matérielle correspond à l’inexactitude de l’énoncé ; elle est une erreur, non une faute. Pas davantage la volonté de tromper, assurément qualifiable moralement de manière négative, ne constitue-t-elle formellement le mensonge Vouloir tromper quelqu’un, lui faire croire ce qui est faux, cela ne ressortit pas spécifiquement au mensonge, mais à une certaine perfection du mensonge, de même qu’un être physique reçoit son espèce de sa forme, quand bien même l’effet de celle-ci serait absent. » Si, par exemple, l’interlocuteur ne se laisse pas tromper, le mensonge existe pourtant dès que l’énoncé qui lui est adressé est volontairement faux. C’est la fausseté formelle qui constitue la raison de mensonge, à savoir la volonté d’exprimer ce qui est faux. C’est pourquoi on appelle “mensonge” mendacium ce que l’on dit “contre sa pensée” contra mentem. » 6Quant à la question de la moralité du mensonge, la thèse de saint Thomas d’Aquin est conforme à celle du De mendacio de saint Augustin tout mensonge est un péché. Il l’appuie aussi sur l’opinion d’Aristote. Il explique qu’il est contre-nature d’investir le langage d’une signification contraire à la pensée ; le mensonge est donc mauvais en soi malum ex genere Une chose mauvaise par nature ne peut jamais être bonne et licite ; parce que, pour qu’elle soit bonne, il est nécessaire que tous les éléments y concourent ; en effet, le bien est produit par une cause parfaite, tandis que le mal résulte de n’importe quel défaut », selon Denys. Or, le mensonge est mauvais par nature ; c’est un acte dont la matière n’est pas ce qu’elle devrait être ; puisque les mots sont les signes naturels des pensées, il est contre-nature et illégitime qu’on leur fasse signifier ce qu’on ne pense pas. Aussi Aristote dit-il que le mensonge est par lui-même mauvais et haïssable, tandis que le vrai est bon et louable ». Tout mensonge est donc un péché, comme l’affirme saint Augustin [12]. » Saint Thomas émet et résout une objection qui mérite une attention particulière ; elle soutient que le mensonge pourrait être admis parfois comme un moindre mal Il faut choisir un moindre mal pour en éviter un pire ; c’est ainsi que le médecin coupe un membre pour éviter l’infection du corps entier. Mais on fait moins de mal en communiquant une information fausse qu’en commettant ou en laissant commettre un homicide [13]. » Pour saint Thomas, le fait que le mensonge puisse avoir une utilité ne saurait empêcher le désordre intrinsèque résidant dans la contradiction entre la pensée et la parole. Dans cette optique, pour autant que le mensonge est intrinsèquement mauvais, il apparaît qu’il ne peut jamais être choisi en vue de quelque bien que ce soit Le mensonge a raison de péché non seulement à cause du tort fait au prochain, mais à cause du désordre qui lui est essentiel. Or, il n’est jamais permis d’employer un moyen désordonné, donc défendu, dans l’intérêt du prochain, par exemple de voler pour faire l’aumône excepté dans un cas de nécessité où toutes choses deviennent communes. Il n’est donc jamais permis de dire un mensonge pour soustraire quelqu’un à n’importe quel danger [14]. »Emmanuel Kant et le devoir absolu de véracité7Dans son petit écrit de 1797 intitulé Sur un prétendu droit de mentir par humanité, Kant polémique avec Benjamin Constant. Celui-ci, dans Des réactions politiques, lui reproche l’affirmation d’un devoir absolu et illimité de dire la vérité, qu’il voit comme destructeur du lien social Le principe moral que dire la vérité est un devoir, s’il était pris de manière absolue et isolée, rendrait toute société impossible. Nous en avons la preuve dans les conséquences directes qu’a tirées de ce premier principe un philosophe allemand qui va jusqu’à prétendre qu’envers des assassins qui vous demanderaient si votre ami qu’ils poursuivent n’est pas réfugié dans votre maison, le mensonge serait un crime [15]. » Benjamin Constant met en corrélation le supposé devoir de dire la vérité avec un droit à l’entendre dire Dire la vérité est un devoir. Qu’est-ce qu’un devoir ? L’idée de devoir est inséparable de celle de droits un devoir est ce qui, dans un être, correspond aux droits des autres. Là où il n’y a pas de droit, il n’y a pas de devoirs. Dire la vérité n’est donc un devoir qu’envers ceux qui ont droit à la vérité. Or nul homme n’a droit à la vérité qui nuit à autrui [16]. » Cette réduction de la vérité à sa composante sociale est du reste déjà présente chez Grotius et Puffendorf. Selon cette logique, je ne mens en parlant contre la vérité qu’à l’égard de ceux à qui je la dois. 8Du point de vue de Kant, en revanche, je ne dois pas la vérité seulement à l’autre, à qui je parle, mais je me la dois non moins à moi-même, ou, pour le dire autrement, à l’humanité, commune en moi, à moi et à l’autre la véracité dans les déclarations que l’on ne peut pas éviter est un devoir formel de l’homme à l’égard de chacun, quelle que soit l’importance du dommage qui peut en résulter pour lui ou pour un autre. Et bien que je ne commette pas d’injustice envers celui qui me contraint injustement à une déclaration quand je la falsifie, je commets cependant par une telle falsification qui, pour cette raison, peut elle aussi être appelée mensonge – quoique dans un sens qui n’est pas celui des juristes – une injustice dans la partie la plus essentielle du devoir en général c’est-à-dire que, pour autant que cela dépend d’elle, mon action a pour effet que des déclarations en général ne trouvent pas de créance, et que, par conséquent, tous les droits qui sont fondés sur des contrats tombent également et perdent leur force ce qui constitue une injustice à l’encontre de l’humanité en général [17] ». On l’aura compris Kant retourne au passage l’argument de Benjamin Constant ce qui rendrait toute société impossible », ce ne serait pas de dire toujours la vérité, mais, en s’autorisant à mentir, de ruiner la confiance nécessaire entre les interlocuteurs. La prohibition du mensonge est donc absolue c’est donc un commandement de la raison sacré, absolument impératif et que ne peut limiter aucune convenance que d’être véridique honnête dans toutes ses affirmations [18] ». Cela vaut toujours, en toute circonstance, même s’il en résulte un dommage pour autrui en réalité tout homme n’a pas seulement un droit à la véracité, mais il en a même le devoir le plus strict dans les déclarations qu’il ne peut éviter, même si cette véracité peut lui nuire ou nuire à un autre. Ce n’est donc pas proprement lui-même qui nuit à celui qui en subit les conséquences, mais c’est un accident qui est la cause de ce dommage. Car ici il n’est pas libre de choisir, parce que la véracité s’il est obligé de parler est un devoir absolu [19] ». En outre, la thèse de Benjamin Constant recèle une difficulté la société, l’humanité devraient-elles être divisées entre ceux qui ont droit à la vérité et ceux qui n’y ont pas droit ? Et si tel est le cas, à qui appartiendra-t-il le soin d’opérer cette division ? Comment éviter que celui à qui, en raison des circonstances, il en coûte de dire la vérité, ne s’exonère trop facilement de ce devoir ? Par conséquent, le “philosophe allemand” n’acceptera donc pas comme principe la proposition que “dire la vérité n’est un devoir qu’envers ceux qui ont droit à la vérité” ; en premier lieu, parce que sa formulation est imprécise dans la mesure où la vérité n’est pas un bien qu’on possède et sur lequel un droit serait reconnu à l’un tandis qu’il serait refusé à l’autre ; ensuite et avant tout, parce que le devoir de véracité en tant qu’il n’est question ici que de lui ne fait aucune distinction entre les personnes à l’égard de qui on pourrait avoir ce devoir et celles à l’égard de qui on pourrait aussi s’en dispenser, mais constitue un devoir absolu dont la validité s’étend à toutes les relations [20]. »Le mensonge inévitable9L’interdiction rigoureuse du mensonge jusque dans les occasions où il apparaîtrait le plus inévitable, représentée par Augustin, Thomas d’Aquin et Kant, n’est cependant pas l’objet d’un consensus. Soumettons-la à une critique, d’abord externe, par la considération d’autres auteurs, puis interne, par les autolimitations de leurs doctrines. 10On aurait tort de penser que les Pères soient unanimes autour de la position de saint Augustin. Une autre tradition existe, de Pères miséricordieux » Clément d’Alexandrie, Origène, Jean Chrysostome, Cassien, Hilaire, ce dernier écrivant par exemple il arrive que le respect scrupuleux de la vérité soit difficile ; en certaines circonstances, le mensonge devient nécessaire et la fausseté utile ; ainsi nous mentons pour cacher un homme à quelqu’un qui veut le frapper, pour ne pas donner un témoignage qui ferait condamner un innocent, pour rassurer un malade sur sa guérison [21] ».Arthur Schopenhauer et le mensonge comme légitime défense11Dans les derniers siècles, surtout, se sont multipliées des prises de position en faveur du caractère inévitable, voire nécessaire, du mensonge dans certains cas spéciaux. Schopenhauer caractérise ainsi la nocivité du mensonge si le mensonge est illégitime, c’est pour cette unique raison, et par suite à condition qu’il soit un instrument de tromperie, qu’il serve à violenter les gens à l’aide de la loi des motifs. Or c’est ce qu’il fait ordinairement [22] ». Si le mensonge est violence, il lui emprunte sa qualification morale. Or l’usage de la force n’est pas toujours injuste il existe une légitime défense qui peut y recourir. Par conséquent, le mensonge est possible et nécessaire dans les cas où, analogiquement, la violence serait permise puisque je peux, sans injustice, donc de plein droit, repousser la violence par la violence, je peux de même, si la force me fait défaut, ou bien, si elle ne me semble pas aussi bien de mise, recourir à la ruse. Donc, dans les cas où j’ai le droit d’en appeler à la force, j’ai droit d’en appeler au mensonge également ainsi contre des brigands, contre des malfaiteurs de n’importe quelle espèce ; et de les attirer dans un piège. Et de même une promesse arrachée de force ne lie point. Mais en réalité le droit de mentir va plus loin encore ce droit m’appartient contre toute question que j’ai n’ai pas autorisée, et qui concerne ma personne ou celle des miens une telle question est indiscrète ; ce n’est pas seulement en y répondant, c’est même en l’écartant avec un “je n’ai rien à dire”, formule déjà suffisante pour éveiller le soupçon, que je m’exposerais à un danger. Le mensonge en de tels cas est l’arme défensive légitime, contre une curiosité dont les motifs d’ordinaire ne sont pas bienveillants [23] ». À l’égard de l’indiscret, je suis en droit de me débarrasser de lui par un mensonge, à ses risques et périls, dût-il en résulter pour lui quelque erreur dommageable. En pareille occasion, le mensonge est l’unique moyen de me protéger contre une curiosité indiscrète et soupçonneuse je suis dans le cas de légitime défense [24]. » Schopenhauer en appelle au réalisme de l’expérience quotidienne pour récuser l’intransigeance kantienne il y voit une exigence de vérité, suggérant ainsi qu’une prohibition théoriquement absolue du mensonge au nom d’un impérieux devoir de vérité risquerait fort de n’être qu’hypocrisie démentie par d’inévitables entorses pratiques au principe ainsi révéré et proclamé. Mieux vaudrait alors délimiter soigneusement mais, partant, reconnaître les occasions légitimes de mensonge tel est l’unique moyen de faire cesser cette contradiction choquante entre la morale telle qu’on la professe, et la morale telle qu’on la pratique tous les jours, même parmi les hommes les plus sincères et les meilleurs [25] ». 12La consistance éthique de cette analogie avec la légitime défense et de cette thèse de l’autoprotection du menteur reste bien faible en regard des impératifs, tant individuels que sociaux, de droiture et de vérité mis en valeur par les auteurs de la ligne Jankélévitch et le mensonge-par-amour13La réflexion de Vladimir Jankélévitch sur la sincérité constitue une objection plus troublante à la prohibition universelle du mensonge. Elle soutient, comme attitude éthique de fond, la préférence pour l’autre, surtout en sa faiblesse, et par conséquent le primat de l’amour d’autrui sur la préservation puriste de ma propre véracité. Le propos est étayé par deux exemples, déjà évoqués par saint Augustin faut-il dire la vérité, d’une part au malade qui va mourir et, d’autre part, à ceux qui pourchassent, pour le tuer, celui qui s’est réfugié chez moi ? Quant au premier cas, Jankélévitch affirme il ne faut pas que les hommes pauvres et seuls aient de la peine, ceci est plus important que tout et même que la vérité. Il ne faut pas faire de la peine au mourant, fût-ce au prix d’une entorse à la vérité ; non, il ne faut pas dire la vérité au mourant. … Le mensonge-par-amour qui est survérité est paradoxalement plus vrai que la vérité vraie ; la vérité pneumatique du mensonge d’amour est plus vraie que la vérité grammatique de la vérité pure et simple. C’est la vérité pure et simple qui est dans bien des cas un mensonge. Un sage qui ment par bonté est donc plus profondément véridique qu’un sophiste qui dit la vérité par méchanceté ! … Le Numquam augustinien est donc bien trop simpliste et sommaire pour la complexité innombrable de ces situations impures en vue desquelles Pascal avait imaginé l’esprit de finesse. … Malheur aux brutes qui disent toujours la vérité ! Malheur à ceux qui n’ont jamais menti ! [26] ». Bien sûr, Jankélévitch ne fait aucune apologie du mensonge ; il maintient qu’il faut toujours répugner à en user, mais observe que la préservation des valeurs supérieures le rendent, de fait, parfois inévitable et nécessaire, en sorte qu’à défaut de le vouloir en vraie liberté de choix, il faut se résigner à y consentir malgré soi celui qui n’admet pas le principe du mensonge admettra en fait le fait du mensonge, par cette bonne raison que la créature ne fait que ce qui est possible. La volonté antécédente et platonique qui veut théoriquement la vérité, qui veut la vérité-un-point-c’est-tout, cette volonté devient dans un monde ataxique et douloureux la volonté conséquente du mensonge nécessaire, nécessaire à la manifestation d’une vérité plus profonde et plus générale. Mais bien entendu elle ne veut pas le mensonge positivement ni directement ni transitivement elle le veut sans le vouloir expressément ; elle le veut avec répugnance, non pas d’une volonté “ambivalente” et déchirée, mais d’une nolonté voulante, et pour ainsi dire la mort dans l’âme et à son corps défendant ; elle le veut en le maudissant, et comme on veut un moindre mal ; et elle vomit ce qu’elle veut ; car elle veut à travers lui autre chose dont il est le chemin elle s’en sert donc comme d’un médiateur ; son intention vise au-delà, plus haut et plus loin. Celui qui veut sincèrement la vérité … consent … au mensonge, ou tout simplement s’y résigne [27] ». À l’argument du primat de l’amour de l’autre sur la véracité propre vient donc s’ajouter ici la thèse du mensonge comme moindre mal. 14Dans le deuxième exemple – celui du réfugié dont on me presse de trahir la présence –, Jankélévitch dépasse la reconnaissance d’un droit au mensonge, pour l’ériger en un strict devoir moral Mentir aux policiers allemands qui nous demandent si nous cachons chez nous un patriote, ce n’est pas mentir, c’est dire la vérité ; répondre il n’y a personne, quand il y a quelqu’un, c’est le plus sacré des devoirs. Celui qui dit la vérité au policier allemand est un menteur. Celui qui dit la vérité au policier allemand est lui-même un policier allemand. Celui qui dit la vérité aux ennemis de l’homme est lui-même un ennemi de l’homme ; il est comme le scrupuleux qui, pardonnant les crimes contre l’humanité, met la loi morale en contradiction avec elle-même. Non, les bourreaux d’Auschwitz et les pendeurs de Tulle ne méritent pas qu’on leur dise la vérité, cette vérité qu’on prétend leur dire n’est pas faite pour eux. Les scrupuleux, en ces matières, sont les complices des pendeurs. Mieux vaut user des mêmes armes que travailler au même but [28]. »André Comte-Sponville et le devoir de mensonge de bonne foi15André Comte-Sponville va dans le même sens. Il préfère louer la bonne foi plutôt que la sincérité. Il les distingue ainsi Être sincère, c’est ne pas mentir à autrui ; être de bonne foi, c’est ne mentir ni à autrui ni à soi. … La bonne foi est une sincérité à la fois transitive et réflexive. Elle règle, ou elle devrait régler, nos rapports à autrui aussi bien qu’à nous-même [29]. » Le mensonge est ainsi envisagé non seulement par rapport à l’autre mais aussi, à l’instar d’Augustin, de Thomas d’Aquin et de Kant, par rapport à soi-même. Cette vertu de bonne foi possède un statut original, à la fois d’incomplétude et de généralité ; elle n’est pas complète ou suffisante car elle peut accompagner l’immoralité, telle que la méchanceté on peut être un salaud sincère », un nazi de bonne foi ». En revanche, elle est nécessaire à toute autre vertu Aucune vertu n’est vraie, ou n’est vraiment vertueuse, sans cette vertu de vérité. Vertu sans bonne foi c’est mauvaise foi, et ce n’est pas vertu [30]. » La vérité n’a pas besoin d’être qualifiée par d’autres vertus, alors que toute vertu demande à être vraie. Elle doit être aimée pour elle-même. Fidélité au vrai d’abord mieux vaut une vraie tristesse qu’une fausse joie [31]. » Pour Comte-Sponville, comme pour Jankélévitch, il y a des cas où le mensonge est nécessaire comme un moindre mal il faut parfois se contenter du moindre mal, et le mensonge peut en être un [32] ». Mais il en étend la possibilité hors des nécessités de l’amour pour autrui S’il faut mentir pour survivre, ou pour résister à la barbarie ou pour sauver celui qu’on aime, qu’on doit aimer, nul doute pour moi qu’il faille mentir, quand il n’y a pas d’autre moyen, ou quand tous les autres moyens seraient pires [33]. » Ce devoir de mentir, nonobstant le fait que mentir reste un mal mais un mal ici nécessaire comme le moindre, est imposé contre la thèse de Kant par le devoir de préférer autrui à soi Qu’est-ce que cette vertu si soucieuse de soi, de sa petite intégrité, de sa petite dignité, qu’elle est prête, pour se préserver, à livrer un innocent à des assassins ? Qu’est-ce que ce devoir sans prudence, sans compassion, sans charité ? Le mensonge est une faute ? Sans doute. Mais la sécheresse de cœur aussi, et plus grave ! La véracité est un devoir ? Soit. Mais l’assistance à personne en danger en est un autre, et plus pressant. Malheur à celui qui préfère sa conscience à son prochain [34]. » En accord avec Jankélévitch, Comte-Sponville écrit donc Vous abritez un Juif ou un Résistant dans votre grenier. La Gestapo, qui le cherche, vous interroge. Allez-vous dire la vérité ? Allez-vous ce qui reviendrait au même refuser de répondre ? Bien sûr que non ! Tout homme d’honneur, tout homme de cœur, et même tout homme de devoir, se sentira non seulement autorisé mais tenu de mentir [35]. » De même que Jankélévitch vitupérait contre le purisme et le vérisme, il ajoute À faire de la bonne foi un absolu on la perd, puisqu’elle n’est plus bonne, puisqu’elle n’est plus que véracité desséchée, mortifère, haïssable. Ce n’est plus bonne foi, c’est véridisme ; ce n’est plus vertu, c’est fanatisme. Fanatisme théorique, désincarné, abstrait fanatisme de philosophe, qui aime la vérité à la folie. Mais aucune folie n’est bonne. Mais aucun fanatisme n’est vertueux [36]. » Mais, dans l’exemple du mensonge à opposer à la Gestapo, contre Jankélévitch, il note que cela ne deviendrait pas du même coup dire la vérité, mais resterait un mensonge, simplement préférable à toute autre voie et du coup nécessaire, un mensonge qui laisserait intact notre attachement intérieur à la vérité, un mensonge de bonne foi S’il est légitime de mentir au méchant, par exemple quand notre vie est en jeu, ce n’est pas que nous nous mettions alors plus haut que la vérité, puisque cela ne nous empêche en rien de l’aimer, de la respecter, de nous y soumettre au moins intérieurement. C’est au nom de ce que l’on croit vrai, même, qu’on ment à l’assassin ou au barbare, et ce sont mensonges, en ce sens, de bonne foi [37]. » 16Faut-il dire la vérité au mourant ? Comte-Sponville récuse assurément Kant qui répondrait qu’il le faut toujours, mais non moins Jankélévitch qui considère qu’il ne le faut jamais. Entre toujours et jamais, il y a place pour le discernement du respect à apporter à l’amour que le mourant lui-même porte à la vérité. Comte-Sponville conclut Il faut donc dire la vérité, ou le plus de vérité possible, puisque la vérité est une valeur, puisque la sincérité est une vertu ; mais pas toujours, mais pas à n’importe qui, mais pas à n’importe quel prix, mais pas n’importe comment ! Il faut dire la vérité autant qu’on peut, ou autant qu’on doit, disons autant qu’on peut le faire sans manquer par là à quelque vertu plus haute ou plus urgente [38]. » La préférence de l’autre à ma propre véracité autorise et impose donc le mensonge, opposé à la sincérité transitive. Mais, pour autant, nulle entorse à la sincérité réflexive, à la sincérité envers soi-même, à la bonne foi, n’est légitime, car ce serait se mettre soi plus haut que la vérité ». Il ne s’agit pas, en définitive, de préférer la vérité à l’amour ou l’amour à la vérité. L’amour prévaut, certes, mais pour autant seulement qu’il est vrai [39] ». Le philosophe, au sens le plus fort et le plus ordinaire du terme, sait que la vérité sans la charité n’est pas Dieu. Mais il sait aussi, ou il croit savoir, que la charité sans la vérité n’est qu’un mensonge parmi d’autres, et n’est pas la charité [40]. »Les limites de l’interdiction17Après les critiques externes que nous avons recensées de la thèse d’une interdiction morale absolue et universelle du mensonge, il convient de considérer les nuances, voire les limitations que les trois auteurs emblématiques que sont Augustin, Thomas d’Aquin et Kant apportent eux-mêmes à la rigueur de leur position. Saint Thomas, on l’a vu, estime que le mensonge comporte un désordre intrinsèque qui empêche donc toujours de le choisir comme moyen, même pour soustraire quelqu’un à n’importe quel danger [41]. Il ajoute cependant quoi qu’il soit permis de dissimuler prudemment la vérité, dit saint Augustin. » Saint Thomas n’en dit pas plus ici sur cette fameuse dissimulation prudente de la vérité. Il vaut donc la peine de recourir au De mendacio de saint Augustin qui inspire cette prise de position Dans tous nos actes, ce qui trouble le plus, même les gens de bien, ce sont les péchés où le mal et le bien se balancent ; on va jusqu’à ne pas les prendre pour des péchés si on a de telles raisons de les faire qu’on semblerait plutôt pécher, si on ne les faisait pas. Et ce principe a prévalu dans l’opinion des hommes, surtout au sujet des mensonges. On ne les juge plus des péchés, bien plus, on les croit de bonnes actions, quand on ment par utilité, en faveur de quelqu’un qui a intérêt à être trompé ou quand le mensonge est le seul recours pour empêcher quelqu’un qui paraît sur le point de nuire à d’autres, de leur faire du mal. Pour justifier les mensonges de cette catégorie, on sort, en leur faveur, de nombreux exemples tirés des saintes Écritures. Or, cacher la vérité n’est pas la même chose que proférer un mensonge. Bien que tout homme qui ment veuille cacher le vrai, pourtant tout homme qui veut cacher le vrai ne ment pas. Souvent, en effet, nous cachons la vérité non par le mensonge, mais par le silence [42]. » Et saint Augustin de conclure mentir ce n’est donc pas cacher le vrai en se taisant ; c’est exprimer le faux en parlant [43]. » On a ici en germe la théorie de la restriction mentale. 18Le problème est que, ainsi que doit le reconnaître ailleurs le même saint Augustin, le silence ne signifie pas toujours neutralité et possède parfois une éloquence plus grande que toute parole. Dans l’exemple du réfugié, il affirme ainsi on se trouve parfois, il est vrai, dans une situation critique. On ne nous demande pas où se trouve cet homme qu’on cherche. On ne nous met pas en demeure de le livrer et il est si bien caché qu’on ne peut facilement le découvrir sans trahison. On nous demande seulement est-il oui ou non à tel endroit ? Si nous savons qu’il y est et que nous nous taisons, notre silence le livre. Nous le livrons de même en répondant que nous n’avons pas à dire s’il y est ou s’il n’y est pas. Car l’enquêteur conclut de notre attitude à sa présence [44]. » Voilà qui est finement observé au sujet de la porosité de frontière entre parole et silence. Malheureusement, la suite, toute révérence gardée, prête à perplexité Si donc vous ignorez où est l’homme, vous n’avez aucune raison de cacher la vérité et vous devez avouer votre ignorance. Mais si vous connaissez l’endroit de sa retraite, que ce soit l’endroit où on le cherche ou un autre, gardez-vous bien de dire quand on vous demande Est-il là où non ? je n’ai rien à dire ; dites simplement Je sais où il est, mais je ne vous l’indiquerai pas [45]. » Augustin n’ose pas encore franchir ici la ligne de possibilité d’un mensonge et préfère donner un conseil d’héroïsme pour des chrétiens disposés au martyre. 19Dans La Doctrine de la vertu, au sein de la Métaphysique des mœurs, Kant confirme sa condamnation sans appel du mensonge. Il ne résout pourtant pas les questions dites casuistiques qu’il soulève Peut-on tenir pour mensonge une contre-vérité émise par simple politesse par exemple je suis votre très obéissant serviteur à la fin d’une lettre ? Personne n’est trompé par là. Un auteur demande à l’un de ses lecteurs comment trouvez-vous mon œuvre ? On pourrait bien donner une réponse illusoire en se moquant de ce qu’une telle question a d’embarrassant, mais qui a toujours prêt un mot d’esprit ? La moindre hésitation à répondre est déjà une humiliation pour l’auteur, le lecteur peut-il donc lui parler selon son cœur ? [46] » 20Il est enfin un passage étonnant, au sein même du De mendacio, apparemment en complète dissonance, voire en contradiction, avec la ligne sévère constante de saint Augustin il y admet en effet explicitement une exception à l’interdiction du mensonge, à savoir le cas où je pourrais empêcher par mon péché, en l’occurrence de mensonge, la souillure d’autrui. Peu importe ici que l’exception soit petite ou rare ; l’important est qu’elle soit, démentant alors l’universalité de la prohibition quant aux péchés qui sont commis sur un homme de manière à le rendre immonde, nous devrions les empêcher, fût-ce au prix de nos péchés. Car on ne saurait appeler péchés les actes qu’on accomplit pour éviter une telle souillure. Tout acte, en effet, qu’on jugerait blâmable, si on ne l’accomplissait pas, n’est pas un péché. Il résulte de là qu’il ne faut pas l’appeler souillure, la souillure qu’on n’a aucun pouvoir d’empêcher. … Rien de ce qu’il eût fait pour y échapper n’aurait été péché. Donc quiconque ment pour cela ne pèche pas [47]. » Selon le même principe on cherche quelqu’un pour attenter à sa pudeur. Supposons qu’il soit possible de le cacher grâce à un mensonge ; qui osera dire que, même dans ce cas, il ne faut pas mentir ? [48] » Indépendamment des difficultés à concilier ces affirmations avec le reste de l’ouvrage, un principe intéressant et large est ici invoqué Tout acte qu’on jugerait blâmable, si on ne l’accomplissait pas, n’est pas un péché. » Il ne s’agit plus ici d’avancer que l’acte du mensonge serait de soi et toujours un péché. Au contraire quiconque ment pour cela ne pèche pas. » Si le mensonge est intrinsèquement mauvais, comme semble le dire tout le reste de l’ouvrage, comment en cette situation déterminée son acte peut-il n’être pas peccamineux ? Quoi qu’il en soit des problèmes de cohérence dans la pensée d’Augustin, il semble bien que celui-ci justifie, à titre exceptionnel certes, un mensonge par son motif et par l’intention du menteur, louable parce qu’il serait blâmable de ne pas y recourir. 21Que peut-on conclure de cette enquête auprès d’Augustin, de Thomas d’Aquin et de Kant, comme des critiques, externes et internes, de leur interdiction absolue du mensonge ? Le mérite de cette thèse intransigeante est de ne pas contraindre le point de vue éthique par le seul critère de l’utilité et de considérer le devoir de vérité non seulement comme un devoir vis-à-vis d’autrui, mais aussi de sa conscience propre, de l’humanité comme telle, commune à ma personne et à toute autre, et de Dieu. Ses points faibles ne manquent pas non plus d’apparaître le plus évident est l’insurrection du bon sens dans ces circonstances où on voudrait bien ne pas mentir, mais où l’on perçoit qu’on ne pourrait pas le refuser sans un dommage moral plus grand. De plus, si l’on peut sans trop de peine admettre la supériorité du bien de l’âme sur celui du corps, mise en avant par Augustin, on aimerait qu’il considérât mieux la transformation du point de vue lorsqu’il s’agit de comparer mon bien, même quant à l’âme, et le bien d’autrui de quel amour procède l’intransigeance à sauvegarder ma véracité ? amour de la » vérité ? amour de ma » vérité ? amour de mon ego, au travers du purisme et du vérisme dans lesquels je me complais ? Si ces auteurs ont le mérite de ne pas réduire le mensonge au relationnel, ne risquent-ils pas d’avoir le tort de réduire le relationnel dans leur considération du mensonge ? Il apparaît d’ailleurs que même les tenants de cette ligne sévère admettent que n’est pas mensongère la formule convenue dont personne ne doit être dupe, preuve que le discours nu, indépendamment des intentions des interlocuteurs, ne saurait être qualifié éthiquement de mensonge. 22La philosophie du langage confirme et complète d’ailleurs cette considération. Pour reprendre des exemples célèbres d’Austin, l’actuel roi de France est chauve » est une proposition qui n’est pas plus fausse qu’elle n’est vraie, puisque ne règne actuellement aucun roi en France [49], et il y a un taureau dans le champ » n’a pas du tout le même sens selon que je vous la dis alors que vous êtes dans le champ ou alors que nous contemplons ensemble un tableau dans un musée [50]. Par ailleurs, tout le monde convient que toute vérité n’est pas bonne à dire, qu’il faut parfois la taire, que l’on ne peut pas simplement décréter que dire la vérité est vertueux et que ne pas la dire est peccamineux on peut dire la vérité avec une intention haineuse, hautement peccamineuse, et la taire par amour. De cela, tant Augustin que Thomas d’Aquin conviennent ou conviendraient. Seulement, on ne peut pas toujours se taire alors qu’on le voudrait et l’on doit parfois parler alors qu’on voudrait se taire. Si le silence peut avoir valeur de parole – on peut trahir un secret par le seul silence –, ne faut-il pas convenir aussi que la parole peut avoir valeur de silence, qu’elle peut être l’unique recours pour voiler la vérité à taire ? La thèse antique et médiévale de la naturalité du signe du langage, censée justifier le désordre intrinsèque de la parole mensongère, pèse peu ici en regard des enjeux proprement éthiques n’est-il pas clair que le résistant torturé pour livrer les noms des membres de son réseau doit faire tout son possible pour protéger la vie de ceux-ci, y compris par de faux renseignements qui pourront ménager le délai nécessaire à leur fuite ? L’inéluctabilité du recours au mensonge dans certains cas extrêmes a-t-elle besoin, comme justification, d’une analogie avec la légitime défense, selon la perspective de Schopenhauer, de l’affirmation d’un primat de l’amour sur la vérité, comme le proclame Jankélévitch, ou du principe du moindre mal, selon le même auteur ainsi que Comte-Sponville ? 23Ces explications partielles, nonobstant leur part de pertinence, ouvrent la porte à une légitimité d’un mensonge dont la malice morale devient difficile à situer, dès lors qu’elle vaut généralement, dans la plupart des cas, mais pas toujours ni en soi. Il existe un autre moyen de rendre compte à la fois de l’interdiction éthique du mensonge et de la légitimité pratique d’un discours intentionnellement inexact l’impact des obstacles au volontaire sur l’imputabilité de l’acte. Comme l’explique saint Thomas d’Aquin, nul n’est responsable moralement de ce à quoi il est contraint par la violence [51]. Le mensonge peut bien être en soi moralement condamnable sans être toujours concrètement blâmable, dès lors que la présupposition de liberté de l’acte de parole se trouve contredite là où la liberté souffre contradiction, la diction est exonérée de ses règles habituelles de vérité. Le nombre de ces cas n’est pas si rare la densité de la violence que portent nos sociétés doit en effet prendre en compte bien des violences latentes, sournoises, inaperçues des pressions, des harcèlements, des chantages. Cette explication suffit peut-être à guider l’attitude de celui qui doit protéger la vie du réfugié que l’on pourchasse. Elle ne saurait pourtant, sans extension indue, résoudre le cas, difficile et douloureux, de la parole à adresser à un malade inquiet, de la protection du secret contre une question indiscrète, de la gradualité dans l’accompagnement d’une conscience à éclairer. Ne jamais parler contre la vérité mais la taire quand on ne peut pas la dire constitue une règle toujours souhaitable mais parfois apparemment impossible, du moins si l’on ne considère de la vérité que l’exactitude objective et factuelle. L’échange de parole, qui est une modalité mais qui n’est qu’une modalité de la communication entre deux personnes, demande à être investi de la vérité plus haute, et proprement éthique, de celles-ci. Etre vrai dans le dialogue avec autrui suppose le fin discernement de ce qu’il entendra, de ce qu’il recevra de ce que je pourrai dire. C’est ainsi que je pourrai, selon le code de la confiance qui nous lie, savoir quoi dire et comment dire pour être vrai à son égard, dans le respect de nos personnes et du vrai bien, dans l’amour de la vérité et la vérité de l’amour. 24En tant que chrétiens, n’avons-nous pas pourtant un appel à une perfection plus grande que celle des scribes et des pharisiens, une exigence plus impérieuse envers le courage de la fidélité », selon la belle expression de Jankélévitch ? Certes, et le philosophe est ici précieux, il faut craindre l’arrogance du purisme qui blâme chez autrui, avec trop de hâte, trop de facilité et trop de dureté, les compromis ou les capitulations auxquels sa volonté se résigne ou contre lesquels elle proteste même, alors même que nous ne somme pas assurés de faire mieux en pareille circonstance. Pour autant, quant à sa propre conduite personnelle, ne faut-il pas désirer présenter cette force de Socrate, de Jean-Baptiste, de Thomas More, de tant de ceux de nos frères et sœurs qui ont su opposer une douce et humble obstination pour dire non à ceux qui voulaient leur imposer l’acquiescement à l’iniquité. Jésus, surtout, donne part à son Esprit de Vérité pour que ses disciples vivent ce qu’il leur commande, que leur oui soit oui et que leur non soit non, même au prix de leur propre vie. La victoire de la vérité a un prix le sang du Christ. La défaite du mensonge a un nom la croix du Christ. Ne pas mentir est souvent crucifiant. La question n’est pas de savoir si une bonne casuistique permettrait d’encenser l’illicéité du mensonge en lui tordant le cou en toute circonstance pressante, ni de brandir le doigt menaçant d’un interdit qui transformerait les misères subies en péchés de douteuse vénialité, mais d’inscrire la crucifixion du Verbe dans l’imprévu de notre existence humaine. Notes [1] V. Jankélévitch, Traité des vertus II, Les vertus et l’amour, vol. 1 Bordas, 1970, Flammarion, 1986, p. 182. [2] E. Kant, Métaphysique des mœurs, II. Doctrine de la vertu, 9. Deuxième section Du devoir de l’homme envers lui-même considéré uniquement comme être moral. I. Du mensonge VI, 431 ; Œuvres philosophiques, t. 3, Paris, Gallimard Pléiade, 1986, p. 718. [3] V. Jankélévitch, op. cit., p. 276 Le sincère diabolique qui dit le vrai pour nuire, et le dit non pas à son insu ou malgré lui, comme le menteur peu conscient ou le trompeur trompé qui a raison …, sans le vouloir, mais le dit exprès, sciemment, pour faire mal ce véridique malveillant est moralement un menteur, un menteur qui dit vrai, – car on peut … mentir en disant la vérité n’arrive-t-il pas que la vérité soit une calomnie ? tout comme on peut dire la vérité en mentant » ; vera dicunt quando mentiuntur », dit saint Augustin des Priscillanistes ; ou encore Loquuntur mendaciter vera ». [4] V. Jankélévitch, op. cit., p. 213. [5] Le De Mendacio 395 et le Contra Mendacium 420. [6] Saint Augustin, De Mendacio, III, 3 Œuvres de saint Augustin, Bibliothèque augustinienne, vol. 2, Paris, DDB, 1948, p. 243 [Abrégé en BA 2, 243]. [7] Ibid., V, 9 BA 2, 263. [8] Ibid., VI, 9 BA 2, 267. [9] Ibid., VII, 10 BA 2, 269. [10] Ibid., IX, 13 BA 2, 275. [11] II-II, Q. 110, a. 1, c. [12] II-II, Q. 110, a. 3, c. [13] Ibid., obj. 4. [14] Ibid., ad 4m. [15] Cité dans E. Kant, Sur un prétendu droit de mentir par humanité, VIII, 425, in Œuvres philosophiques, t. 3, Paris, Gallimard coll. Bibliothèque de la Pléiade », 1986, p. 435. [16] Ibid. [17] E. Kant, op. cit., VIII, 426, p. 436. [18] E. Kant, op. cit., VIII, 427, p. 438. [19] E. Kant, op. cit., VIII, 428, p. 439. [20] E. Kant, op. cit., VIII, 428-429, p. 439. [21] S. Hilarii episcopi Pictaviensis, Tractatus super Psalmos, Corpus Scriptorum Ecclesiastorum Latinorum, vol. 22, 1891, In Ps. XIV, 10, p. 91. [22] A. Schopenhauer, Le fondement de la morale, Paris, Livre de Poche no 4612, 1991, no 17 Première vertu la justice, p. 173. [23] Ibid., p. 174. [24] Ibid., p. 176. [25] Ibid., p. 176-177. [26] V. Jankélévitch, Traité des vertus, t. 2, vol. 2 Les vertus et l’amour, I, chap. III La sincérité, Paris, Flammarion, 1986, coll. Champs Flammarion », p. 249-251. [27] Ibid., p. 272. [28] Ibid., p. 283. [29] A. Comte-Sponville, Petit Traité des grandes vertus, Paris, puf, 1995, p. 257. [30] Ibid., p. 258. [31] Ibid., p. 261. [32] Ibid., p. 265. [33] Ibid., p. 264. [34] Ibid., p. 266-267. [35] Ibid., p. 267. [36] Ibid., p. 268. [37] Ibid., p. 272. [38] Ibid., p. 271. [39] Ibid., p. 275. [40] Ibid., p. 274. [41] II-II, Q. 110, a. 3, ad 4m. [42] Saint Augustin, Contra mendacium, X, 23 BA 2, 401-403. [43] Ibid. BA 2, 403. [44] Saint Augustin, De mendacio, XIII, 24 BA 2, 299. [45] Ibid. BA 2, 301. [46] E. Kant, Métaphysique des mœurs, II. Doctrine de la vertu, 9. Deuxième section Du devoir de l’homme envers lui-même considéré uniquement comme être moral. I. Du mensonge VI, 431 ; Œuvres philosophiques, t. 3, Paris, Gallimard, coll. Bibliothèque de la Pléiade », 1986, p. 718. [47] Saint Augustin, De mendacio IX, 15 BA 2, 281-283. [48] Ibid., IX, 16 BA 2, 283. Certes, Augustin a souligné constamment que, pour aucun bien corporel ou temporel, pour soi comme pour autrui, il n’est possible d’aliéner le bien spirituel de la fidélité à la vérité ; on pourrait comprendre que, si la comparaison se faisait non plus entre un bien corporel et un bien spirituel mais entre deux biens spirituels, l’argument cédât en faveur de la préservation d’un bien spirituel supérieur. Il ne manque cependant pas d’affirmer par ailleurs que le viol, qui souille la victime corporellement, ne la salit pas moralement puisque sa volonté est contraire à l’acte qui lui est imposé. Quand il précise le sens de cet immonde » qui, imposé à autrui, peut justifier mon propre mensonge, il demeure dans le cadre d’une atteinte seulement corporelle si on l’arrose de fumier, si on verse des ordures dans sa bouche, si on les y fait pénétrer de force, si on le viole à la façon d’une femme, il inspire presque à tous une horreur physique. On l’appelle souillé et immonde » ; ibid., IX, 15 BA 2, 281. [49] J. L. Austin, Quand dire, c’est faire [How to do things with words], Paris, Seuil, 1970, p. 53 2e conférence. [50] Ibid., p. 63 3e conférence. [51] I-II, Q. 6, a. 5.

Nemanquez pas l'épisode Toute vérité n'est pas bonne à dire de Candice Renoir. Dernière diffusion le à 01h00 sur

Il vaut mieux parfois cacher la vérité, mentir par omission. Depuis qu'on a remarqué qu'avec le temps vieilles folies deviennent sagesse, et qu'anciens petits mensonges assez mal plantés ont produit de grosses, grosses vérités, on en a de mille espèces. Et celles qu'on sait, sans oser les divulguer car toute vérité n'est pas bonne à dire ; et celles qu'on vante, sans y ajouter foi car toute vérité n'est pas bonne à croire ; […]. — Beaumarchais, Mariage de Figaro 1784, acte IV, scène 1 All truths are not to be spoken at all times. Traduction Trouver une traduction pour le toute vérité n'est pas bonne à dire phrase dans d'autres langues all truth is not good to say Sélectionnez une autre langue - Select - 简体中文 Chinese - Simplified 繁體中文 Chinese - Traditional Español Spanish Esperanto Esperanto 日本語 Japanese Português Portuguese Deutsch German العربية Arabic Français French Русский Russian ಕನ್ನಡ Kannada 한국어 Korean עברית Hebrew Gaeilge Irish Українська Ukrainian اردو Urdu Magyar Hungarian मानक हिन्दी Hindi Indonesia Indonesian Italiano Italian தமிழ் Tamil Türkçe Turkish తెలుగు Telugu ภาษาไทย Thai Tiếng Việt Vietnamese Čeština Czech Polski Polish Bahasa Indonesia Indonesian Românește Romanian Nederlands Dutch Ελληνικά Greek Latinum Latin Svenska Swedish Dansk Danish Suomi Finnish فارسی Persian ייִדיש Yiddish հայերեն Armenian Norsk Norwegian English English Phrases voisines Quelques autres phrases de notre dictionnaire similaires à toute vérité n'est pas bonne à dire Citation Utilisez la citation ci-dessous pour ajouter toute vérité n'est pas bonne à dire à votre bibliographie Nous avons besoin de vous! Aidez-nous à créer la plus grande collection de phrases modifiées par l'homme sur le web! Quiz Are you a phrases master? » Here's my two __________. A. pence B. words C. thoughts D. cents Browse

CandiceRenoir. S04E07 : Toute vérité n'est pas bonne à dire. Afficher le diaporama. Série. De Nicolas Picard-Dreyfuss. Avec Cécile Bois, Raphaël Lenglet, Gaya Verneuil, Samira Lachhab, Delphine Rich, Stéphane Blancafort, Ali Marhyar, Nathalie Boutefeu, Nicky Marbot, Olivia Brunaux, Céline Mainguy, Pierre Cachia. Année de production 2016.

Toute vérité est-elle bonne à dire ???j'ai croisé un énorme 4x4 arborant fièrement sur sa lunette arrière un autocollant vantant les mérites de Notre Dame de la Compassion Charitable et Miséricordieuse vers le royaume du Christ. je me suis dit que j'allais bientôt imiter les Pasfous et coller moi aussi sur ma bicyclette "Lâchez-nous". Sauf que vous en conviendrez, la surface lisible sur un vélo est singulièrement réduite...Alors littéralement saturé par tout ce qui a trait de près ou de loin à un quelconque prosélytisme, je me suis dit que j'allais vous donner le fond de ma pensée ! La vérité c'est que j'en ai strictement rien à foutre du pape et que trois semaines de battage médiatique autour d'individus qui, sans que quiconque ne s'en offusque ou presque, se posent comme des monstres de sexisme et sectaires me rendent hargneux. La vérité c'est que je crois halluciner quand une camarade de cours m'explique qu'elle ne met dorénavant un foulard que pour plaire à la "famille", qu'elle regrette de ne plus pouvoir aller à la piscine, et que lorsqu'elle retourne en vacances au Maroc, elle recouvre une liberté qui n'existe plus ici et que "au moins là bas, on lui fout la paix" !La vérité c'est que je ne supporte plus de croiser dans le métro et il est rare que je l'emprunte des lecteurs de bible près à évangéliser tout ce qui bouge, La vérité est je ne comprend pas le regard haineux des orthodoxes juifs, parceque nous sommes goys "non-juifs" et détournent leurs vérité c'est que la tolérance est devenue un bâton blanc que l'on agite dès qu'une voix s'émeut de savoir ce que signifie le mot liberté. La vérité c'est qu'au prétexte d'ouverture d'esprit on laisse les religions ériger des murs, enfermer dans des carcans et nourrir les ressentiments entre communautés. La vérité c'est qu'à force d'asséner que chacun a le droit de croire en dieu, on oublie trop souvent que l'on a aussi le droit de ne pas y chacun sa vérité. non ??? Re Toute vérité est-elle bonne à dire ??? par moe Sam 14 Avr - 021Chaque religion reagit a sa facon envers les non-croyant, mais malheuresement c'est l'homme qui interprete mal sa religion dans la majorite des cas, je prend en exemple ma religion, l'Islam, ma religion interdit au fidel de s'abstenir de parler et vivre avec le non-croyant ou les fidels des autres religions elle interdit aussi au croyant de se venter de ses vertus s'il en a devant le non croyant, car ses pratiques ne peuvent en aucun cas etre benifique a la societe, car avant d'etre un bon musulman il faut d'abord etre un bon etre humain ! voila ce que je sais de ma religion, maintenant, lorsqu'on vient a ce qui se passe vraimment chez les musulmans c'est tout a fait different, beaucoup interpretent la religion et ses directives faussement, ils se referment sur eux meme, et commencent meme a precher la haine, ce qui est un peche dans notre religion ! il y'a une difference entre ce que Le Coran et notre Prophete nous conseillent et ce que la plupart des musulmans font !Je ne sais pas ce qui est des autres religions, mais je pense que c'est pas aussi different que chez nous !moeSupervisorNombre de messages 1462Date d'inscription 18/10/2006 Re Toute vérité est-elle bonne à dire ??? par 6nic Sam 14 Avr - 057ben voila ! Moe tu as tout compris, l'histoire de l'homme.. c'est exactement cà. et chaque religion preche pour sa chapelle "synagogue, mosquée", et ce n'est pas pret de changer, puisque depuis la création du monde jusqu'à nos jours les peuples croyants des diverses religions, s'approprient dieu, et chancun pense detenir la vérité absolue...il n'y a malheureusement aucun peuple actuel qui appliquent les regles des livres saints. Re Toute vérité est-elle bonne à dire ??? par LéGaTo Sam 14 Avr - 118Se revendiquer croyant, voilà davantage ce qui me surprend aujourd' n'avais pas la sensation, jusqu'il y a peu, que de connaître la confession de son interlocuteur pouvait revêtir une certaine importance. Je dirai même que tout ce petit monde pouvait se cotoyer dans l'indifférence la plus totale, les coyances relevaient davantage de la vie "intime" des individus. Mais je ressens comme toi une montée des tensions entre les différentes communautés et une volonté affichée d'indiquer son appartenance. Pour ma part, j'essaie de garder une certaine distance vis à vis de mes croyances personnelles, qu'il ne m'est pas nécessaire de communiquer à autrui, ni même tenter de convaincre quiconque. Re Toute vérité est-elle bonne à dire ??? par 6nic Sam 14 Avr - 132 Manwé La volonté de renvoyer toute expression de la religion à une sphère strictement privée me fait penser au CV anonyme. La personne est un tout. Dire clairement ses convictions permet à l'interlocuteur d'avoir des clés de compréhensions sur la personne. Son mode de vie, ses choix, son discours. Vouloir imposer un tabou sur les convictions religieuses est une ineptie car à la moindre discussion un peu poussée il est difficile de les cacher. Le malheur d'autrui fournit le terreau rêvé des culs-bénits pour tenter de ramener les brebis égarées dans le troupeau. Je ne vois pas d'autre solution pour toi que d'émigrer dans une contrée sans Dieu, ce qui serait une trouvaille. Il reste encore la solution de refaire une révolution comme en 1792 avec son cortège de prêtres et de nonnes allant à l'échafaud, mais cela n'a pas manifestement pas suffit. Décidément, je crois qu'il te faudra supporter encore longtemps les culs-bénits ! Re Toute vérité est-elle bonne à dire ??? par LéGaTo Sam 14 Avr - 401Je suis absolument pas trop daccord avec vous, la religion est un besoin humain, l'etre humain a besoin de croire en quelque chose de supérieur, que ce soit le judaisme le chréstianisme ou lislamisme ou boodisme, ce n'est là qu'une maniére comme une autre de vénérer le bon dieu, il ne faut pas en vouloir au recrutement de masse que font preuve les chefs religieux, il a toujours été le cas au travers les ages, je citerais les croisés des chrétiens... Ta méprise des religieux cher manwé et 6nic est non justifié, elle est surement motivé par ton manque profond de fois, je te conseil le chemin de dieu mon frére, c'est bien le seul qui a une lumiére au bout... Re Toute vérité est-elle bonne à dire ??? par 6nic Sam 14 Avr - 410C'est vrai qu'on peut avoir une "overdose papale"...Maintenant, place à la PUB, à la télé-réalité, aux marchands de bonheurs plus ou moins frelatés....Est-ce mieux vraiment ? Par ailleurs, croire ou ne pas croire n'est peut-être pas une question strictement binaire. Il y a bien des moments où les croyants sincères ont des doutes...la Foi continuum.... Sur le nombrilisme, il me semble qu'il s'agit d'un dialogue ici, non ?Même lorsque tu semble réellement en colére, tu parviens à aligner des arguments... pour ça je t'admire,...Parce que moi, peut=être un peu brutalement, je suis tenté de dire,... qu'ils nous lache la grappe,... que j'en ai rien à battre des leçons de morales,... qu'il faut pas venir me les brouter en me disant quoi penser,... et que celui qui veut porter un jugement sur ma vie, ... risque une baffe... Re Toute vérité est-elle bonne à dire ??? par Manwé Sam 14 Avr - 418Le propos est peut-être de parler de religion avec plus de discrétion, moins d'agressivité. J'ai parfois l'impression aujourd'hui qu'on ne peut exister qu'à travers la religion. Si je suis d'accord avec toi sur le fait que de connaître la confession de quelqu'un fait partie intégrante de l'individu, il ne fait pas de lui entièrement ce qu'il est. Qui plus est de nombreuses personnes affichant leur religion n'ont pas une vie véritablement en adéquation avec leurs exemple Nombre de fois ai-je vu des personnes préparant le baptême de leurs enfants dire qu'ils le faisait baptiser pour qu'il ait des valeurs - Est-ce à dire donc que tous les enfants non baptisés seront élévés sans aucune "valeur"?Ce qui est choquant dans cet étalage c'est parfois l'absolue conviction de ces personnes de détenir la vérité et de vouloir l'imposer. En ce qui me concerne j'accorde plus d'intérêt à la valeur humaine des personnes rencontrées qu'à leur religion. Re Toute vérité est-elle bonne à dire ??? par LéGaTo Sam 14 Avr - 4426nic a écritj'en ai rien à battre des leçons de morales,...Personne n'a la science infuse, nous avons tous besoin de bases, de régles a ne pas franchir, d'un ideal a poursuivre, tel est faite la nature humaine et il ne peut etre autrement, voilà toute la différence entre toi et moi, tu crois a l'idée qu'un etre humain peut etre libéré de toute pensé de toute régle de toute barriére, je pense que l'homme a un destin, et il est prédéstiné a suivre ce chemin qui méne vers quelque chose de supérieur, vers dieu tout simplement, croire ne vas pas vous broyer les os et vous creuver quand meme, essayé je vous assure que ça poura vous sauver...Manwé a écritCe qui est choquant dans cet étalage c'est parfois l'absolue conviction de ces personnes de détenir la vérité et de vouloir l'imposerCeci, est l'idée propre d'un athé né, qui pense quon lui impose une vie prédéstiné, qu'on lui impose des idées et des fais sans forcément un quelconque fondement scientifique et l'obliger a y croire, c'est completement faux, avoir la fois nest pas le fait de marcher les yeux bandés, mais de croire au fait quen marchant les yeux bandés lon ne tombera pas... le chemin de dieu est si bon et joyeux, on se retrouve dans ce monde qui est de plus en plus sombre et effrayant, un monde ou l'on se sent vide et seul lorsqu'on a pas de fois en quoi s'accrocher... j'espere de tout coeur que tu trouveras ton chemin mon frére... Re Toute vérité est-elle bonne à dire ??? par Manwé Sam 14 Avr - 453mais, dis moi Légato, cétait pas toi le conducteur du 4X4 ???Chacun construit sa vie comme il l'entend. Chacun peut s'affirmer et se définir, tant qu'il laisse son voisin en faire autant. Si je dis "La Terre est plate.", alors je suis dans l'erreur car il est scientifiquement prouvé qu'elle est ronde. Mais si je dis" Je n'aime pas les choux de Bruxelles." ou " Cet appartement est affreux.", c'est vrai pour moi, et faux pour lui comme elle dépend de l'individu, c'est une vérité relative. Le problème des religions, c'est que chacune revendique son dogme comme seule juste une couleur parmi tant d'autres pour peindre notre chambre; et cette couleur elle-même comporte tellement de nuances... Toutes les couleurs sont aussi vraies et agréables à regarder les unes que les autres, n'est-ce pas? Re Toute vérité est-elle bonne à dire ??? par moe Sam 14 Avr - 1510Manwé a écritmais, dis moi Légato, cétait pas toi le conducteur du 4X4 ??? je me pose la meme question moi !Et encore a propos des religions te ce qu'elles pretendent detenir comme verite Je parle toujours de la mienne n'oublion pas que la religion est souvent mal interprete, ca depend souvent des coutumes de sa societe, de son niveau de developpement, de son identitee ou de sa liberte un peuple sans terre, ou avec une terre occupe veut que sa religion soit le promoteur de sa liberte pour qu'elle lui rend ses biens, la religion est ainsi deformee, a une tres grande echelleAvant de se demander pourquoi la societe accepte mal les non-croyants, demandont nous pourquoi elle accepte tant les mal-croyants !moeSupervisorNombre de messages 1462Date d'inscription 18/10/2006 Re Toute vérité est-elle bonne à dire ??? par 6nic Sam 14 Avr - 1857Le débat sur la foi est stérile, les uns ne convaincront jamais les autres, c'est une démarche personnelle. Assumer mon C , comme dirait Zazie dans le métro ! C'est tout simplement parce que le Divin est inscrit dans le langage humain en général, deux exemples théorie à l'origine la procession qui suit la divinité au cours d'une liturgie ce sens résiduel demeure en français ex "une longue théorie de chenilles processionnaires" ach, deux termes religieux ! orienter tourner dans la bonne direction parce qu'à l'origine les églises étaient tournées vers Jérusalem vers l'Orient, on ne dit pas "occidentaliser" n'est-ce pas ? Aujourd'hui, le terme "d'orientation sexuelle" me fait donc doucement rigoler..... Ce qui me gondole également en lisant Le Monde ce journal de francs maçons coincés, c'est le nombre d'expressions religieuses qu'il emploie style "il ne faut pas STIGMATISER ces populations" ou "face à la violence il faut SANCTUARISER les lycées", ach, ach yerk, yerk ! Sujets similairesPermission de ce forumVous ne pouvez pas répondre aux sujets dans ce forum Dg0aKk.

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